В этой заметке мы рассмотрим три популярные версии о месте рождения патриарха Авраама, известного в исламе как Ибрахим. Возможно, они покажутся Вам интересными. Начнём с Ветхого Завета:

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского¹, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт.11:31)

В этой фразе не вызывает сомнения только расположение Харрана (известного в античности, как Карры, Carrhae), развалины которого находятся на юго-востоке Турции, в 50 км от Урфы (Эдессы). Это Верхняя Месопотамия, очаг человеческой цивилизации. Поблизости от Урфы обнаружены уникальные поселения и святилища времён докерамического неолита А и B (начиная с 10-9 тыс. до н.э.), такие как Гёбекли-тепе, Невали Чори и др. О них мы упоминали в публикации «Древний Иерихон и Иерихонская башня» . Заметим также, что на иврите Фарра звучит, как Терах, תֶּרַח, и в этом имени просматривается связь со словами «яреах» (ירח, луна) и Иерихон (ירחו , Иерихо)

Историческая карта Месопотамии. Харран располагается в верхнем левом углу между Каркамышем (Cherchemish) и Тель Халафом (Tall Halaf) (Britannica.com, вверху). Предполагаемая карта Восточного Средиземноморья начала  XIV в. до н.э., времени переписки из Эль-Амарны и записи угаритского эпоса (Wikipedia: Moyen Orient Amarna 1.svg; внизу)

А вот с локацией Ура Халдейского есть проблемы, и существуют различные гипотезы, и, соответственно, их сторонники и противники. Но вначале исправим маленькую неточность перевода. В ивритском оригинале говорится об Уре Касдим/Кашдим (כשדים). И кто же эти «касдеи»? По-видимому, сенсации здесь нет; на иврите касдим – это и вправду халдеи, только во времена Авраама их ещё не было. Если выводить, как это принято в Ветхом Завете, имена народов от гипотетических предков, то не исключено, и даже очень похоже, что народ произошёл от племянника Авраама Кеседа, сына его брата Нахора:

«После сих происшествий Аврааму возвестили, сказав: вот, и Милка родила Нахору, брату твоему, сынов: Уца, первенца его, Вуза, брата сему, Кемуила, отца Арамова, Кеседа, Хазо, Пилдаша, Идлафа и Вафуила; от Вафуила родилась Ревекка. Восьмерых сих родила Милка Нахору, брату Авраамову» (Быт.22:20-23)

В этом месте мы сталкиваемся с первым противоречием. Историческая Халдея – это южная Месопотамия. И действительно, подходящий «кандидат» здесь есть. В 1927 году археолог, сэр Леонард Вулли (Charles Leonard Woolley, 1880–1960) из Пенсильванского университета, отождествил Ур Касдим с  шумерским городом Ур (Урумма, Урима, а затем Уру в надписях), основанным около 3800 г. до н.э., хотя сами халдеи поселились здесь только в X-IX веках до н.э. Ур лежал на границе региона, позже названного Калду, и поэтому на иврите синонимом народа «касдим» является «калдим». Споры относительно того, означает ли слово касдим «халдейский» или «относящийся к району Калду» будут, без сомнения, продолжаться ещё долго.

Предполагаемый Ур Халдейский когда-то стоял на берегу Персидского залива, а сейчас его развалины находятся примерно в 250 км севернее побережья, вблизи от иракского города Насирия (Эн-Насири́я, араб. الناصرية). Среди прочего, под так называемыми «царскими могилами», датируемыми приблизительно 2600 гг. до н. э., Л. Вулли нашёл слой аллювиальной глины, по разным источникам, в 2.5 – 3.5 метров толщиной, с вкраплениями керамики: следы «Всемирного потопа». И пусть археологический холм («тель») города Ур был впервые раскопан только в 1850-е годы сотрудником британского консульства Джоном Тейлором (John George Taylor), но какая-то устная легенда о рождении поблизости Авраама могла бы существовать, однако нам она неизвестна. Однако, после открытия Л. Вулли, среди руин, понятно, нашёлся «дом Авраама». Для удобства сравнения гипотез о месте рождения патриарха будем условно называть этот город Ур-Насирия.

Так в чём же противоречие? А в том, что, говоря осторожно, еврейская традиция, по-видимому, склоняется к тому, что Авраам родился в северной (Верхней) Месопотамии. Можно сослаться на Нахманида (Рамбана, 1194–1270) и вспомнить, к примеру, что Авраам отправляет слугу Элиэзера искать жену Исхаку (Исааку) «в землю мою, на родину мою» (Быт. 24, 4), причём далее, в синодальном переводе, мы читаем, что

«взял раб из верблюдов господина своего десять верблюдов и пошел. В руках у него были также всякие сокровища господина его. Он встал и пошел в Месопотамию, в город Нахора» (Быт.24:10, ивр. בראשית פרק כד פסוק י)

Нахор – отец Кеседа – жил в городе, название которого русская Библия опускает, а в ивритском оригинале оно звучит, как Арам-Наараим (אֲרַם נַהֲרַיִם, Aram Naharaim, букв. Арам-Двуречье). Для сравнения, приведём английский (JPS 1917) и ивритский аналоги стиха из Быт. 24:10, соответственно:

“And the servant took ten camels, of the camels of his master, and departed; having all goodly things of his master’s in his hand; and he arose, and went to Aram-naharaim, unto the city of Nahor”

и

«וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו, וַיֵּלֶךְ, וְכָל-טוּב אֲדֹנָיו, בְּיָדוֹ; וַיָּקָם, וַיֵּלֶךְ אֶל-אֲרַם נַהֲרַיִם–אֶל-עִיר נָחוֹר» (http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0124.htm)

Арам – это северная или, как пишет Септуагинта, Сирийская Месопотамия. Объеденное, а потом и Израильское царство соседствовало и с переменным успехом воевало со своим северо-восточным соседом Арамом (или Арамом-Дамаском), поскольку арамеи, входившие в конфедерацию племён, говоривших на северосемитском (арамейском) языке, заняли этот район в период между XI и VIII веками до н. э.

А вот, что пишет еврейский историк Иосиф Флавий (37 – ок. 100):

«Арфаксад (евр. Арпахшад, сын Сима; ИЦ) … назвал нынешних халдеян арфаксадейцами, так как он правил ими. Арамейцами владел Арам, греки называют их сирийцами. Родоначальником нынешних лидийцев, которых тогда именовали лудейцами, был Луд. У Арама было четверо сыновей: Уц основал Трахониту и Дамаск (находящийся в середине между Палестиной и Келесирией), Хул положил начало Армении, Гефер является родоначальником бактрийцев, Маш – мисанейцев, страна которых у наших современников называется Спасинхараксом, от Арфаксада произошёл сын Сала, а от последнего Евер, по которому иудеи в древности назывались евреями» (Древности, I:6,4)

В этом фрагменте хорошо видно соответствие между Арамом, Сирией и Дамаском. Важно также, что историк связывает здесь Арфаксада и Халдею, считая аркафаксадейцев предками халдеев. Ур-Насирия, безусловно, находится в Халдее, хотя сам термин «халдеи» неоднократно менял своё значение.

Нам кажется, что версия распиаренного в середине XX века и безусловно интересного Ура-Насирии, как места рождения патриарха Авраама, вызывает много вопросов. Помимо географического несоответствия с Арамом-Наараимом, он находится очень далёко от Харрана и окрестностей: между ними около 1500 неспокойных километров. Добавим сюда и давнюю гипотезу (Септуагинта и др.), о том, что библейский Ур – это не город, а некая территория. Принимая во внимание, что семиты были кочевниками, это предположение слышится достаточно логично. И вряд ли они кочевали по болотистой Южной Месопотамии. Возможно, земля, в которой патриарх пас свои стада, называлась Ури или Ура (Аккад, см. A. T. Clay), и на этой земле в момент написания библейского текста «были замечены» халдеи? Однако, сказанного в Быт.11:31 никто не отменял, и версия о рождении Авраама в Уре-Насирии в последние 100 лет остаётся доминирующей.

Ещё одним аргументом в пользу этой идентификации является то, что и Ур Касдим, и  Харран – город, в который перебрался Фарра/Терах – были центрами поклонения лунным богам.

Действительно, Нанна, сын Энлиля и Нинлиль, старец с длинной голубой бородой, пересекающий ночное небо на светящейся ладье, был богом луны в месопотамских религиях Шумера, Аккада, Ассирии и Вавилонии, и отождествлялся с семитским Саином (Сином). Основными местами поклонения Нанне / Сину служили Ур на юге Месопотамии и Харран на севере. Западнее, в Ханаане, им, по-видимому, соответствовал Ярих(у), появляющийся в Угаритских текстах, как yrḫ (напомним о сравнении с именем Терах, trḫ ).

Однако, не исключено, что отношение к божеству луны не было в Угарите, находящемся  в северных окрестностях современной Латакии (Сирия), особо подобострастным. Примером может служить текст «Марзеах», деликатно переведённый на английский, как «Вечеринка у Эля» (“mrzḥ”, El’s Drinking Party, KTU 1.114). Перевод можно посмотреть в книге М. Кугана и М. Смита (стр. 171 и далее), но владеющим в какой-то степени ивритом и арабским мы бы посоветовали обратиться непосредственно к латинскому подстрочнику (“Ugaritic Data Bank”). Приятным сюрпризом для Вас станет то, что после небольшой адаптации, Вы сможете понять значительную часть текста.

Марзеах (“mrzḥ”) – это явление, распространённое в Леванте начиная с эпохи бронзового века. Грубо говоря, это общая ритуальная трапеза, в которой символически делили пищу с Богами или духами предков и, видимо, спрашивали их совета. У. Дивер отмечал, что «нам известен ритуал культового банкета под названием «марзеах» из доизраильских ханаанских текстов», и что «этот ритуал зачастую превращался в попойку (“drunken feast”)» (W. Dever, p. 123). В любом случае, такой магический культ не был простым погребальным пиром или «кормлением мёртвых», как считалось ранее. Не стоит говорить и о приглашении женщин: к примеру, в Угарите марзеах был серьёзным мужским мероприятием. Однако в легенде мы сталкиваемся с крайней степенью иронии: в тексте нелицеприятно изображены боги и, прежде всего, божество Луны Ярих(у) (“yrḫ”) и сам верховный бог Эль (“il”).

Как отмечали те же М. Куган и М. Смит (p. 168), мнение о  том, что поминальный пир в легенде посвящён богу Луны, проводящем светлую часть суток в подземном мире, сомнительно, ибо ритуал не обязательно связан с похоронами, а версия о том, что текст отражает полемику против поклонения этому богу несостоятельна, так как астральные божества – Астарта и Ярих(у) – были хорошо известны и  легитимны. В разгар пира, к нашему удивлению, Ярих(у) сгибается «как собака» (“y^<db yrḫ gbh km klb”) и ползёт под столом (“yqṯqṯ tḥt ṯlḥnt”). В это время «бог, который его знает», даёт «собаке» кусок мяса, а «который не знает» – бьёт под столом палкой (“ylmn ḫṭm tḥt ṯlḥn”). Астарта протягивает Ярих(у) стейк (“nšb”), Анат (богиня войны и охоты) – лопатку (“ktp”, ср. с ивритским “катеф”, כתף), а привратник (“ṯġr bt il”) бранит (“g^<r”) всех вокруг, включая «своего отца» Эля (“abh il”), за то, что у них нет еды «для собаки».

Ограничимся этим эпизодом. Он приведён здесь как пример того, что в давние времена сонм богов был «нормальным окружением» людей, и, как отмечал ещё A. T. Clay (1939):

«хотя эти два божества (Нанна и Син) в более поздние века отождествлялись друг с другом, всё же этот аргумент, как нам кажется, не имеет большого значения, поскольку другие божества также широко почитались в этих городах, особенно в Харране, что также напоминает нам о том, что Талмуд говорит, что Фарра поклонялся не меньше, чем 12 божествам» (будем благодарны на точную ссылку из Талмуда, поскольку в мидраше книги Бытие мы число 12 не обнаружили)

Словом, непохоже на то, что Фарра переселился в Харран, только потому что одна из семитских «параллелей» шумерского бога луны была ему ближе по духу.

Находки из т.н. «Храма стел» (The Stelae Temple) в нижнем городе Хацора (Area C) периода Средней Бронзы (середина 2 тыс. до н.э.). Из O. Keel, C. Uehlinger, p. 52, fig. 45,46

Находки из т.н. «Храма стел» (см. рис. выше) в ханаанском Хацоре подтверждают наличие культа Бога Луны и на Святой Земле эпохи средней бронзы, ориентировочного времени жизни пророка Авраама, причём эта символика, по-видимому, схожа с символикой, найденной в Харране:

«Если под полумесяцем действительно изображены две кисточки (two tassels), то это символ лунного бога Харрана на севере Сирии» (O. Keel, C. Uehlinger, p. 51)

Однако мы далеки от того, чтобы предполагать, что Фарра/Терах, а затем и его сын Авраам, «умышленно» перемещались по маршруту Ур-Насирия – Харран – Святая Земля (Хацор), поскольку эти места были центрами почитания лунных богов. Доказать это утверждение практически невозможно, разве что найти в нижнем городе Хацора, который (в отличие от верхнего, где жили израильтяне) полвека никто не копает, граффити самого Авраама.

Перейдём к другой, не менее интересной гипотезе о месте рождения Авраама (Ибрахима), совпадающей, вероятно, с основной на сегодня мусульманской версией, согласно которой пророк родился в расположенной в Верхней Месопотамии, ныне турецкой, Урфе (она же историческая Эдесса). В 1983 году к названиям провинции и города, была добавлена приставка Шанлы- (рус. славный), в честь заслуг города в борьбе против «французского мандата» в 1920-1930-е годы, но, судя по личному опыту, название Шанлыурфа в быту практически не используется. По-арабски, Урфа звучит как аль-Руха (الرها), со слабым придыхательным «х». Город стоит на пересечении древних торговых путей: западного – из Персии и Нисибина в сторону Средиземного моря, и южного – из Диярбакыра (древняя Амида) в Харран и Сирию. Будем называть эту версию Ур-Урфа.

После смерти Арана (Харана) семейство Фарры переселяется в Харран:

«… Аран умер в Халдее, именно в городе Ур, называемом халдейским, оставив после себя сына Лота и дочерей Сарру и Мельху. Могила его показывается до сих пор. На племянницах своих женились Нахор и Аврам, первый на Мельхе, второй на Сарре. Так как Фарр возненавидел Халдею вследствие печали по Аране, то все [члены семьи] переселились в область месопотамскую Харран» (Древности, I:6,5)

Харран находится примерно в 50 км южнее Урфы, и это тоже Месопотамия, что как бы противоречит Деян. 7:2:

«Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его [Бог] в сию землю, в которой вы ныне живете»

Результаты поиска в синодальной версии Библии по слову Харран (слева). Озеро Балыклыгёль в Урфе/Эдессе (2019, справа). На снимке озера мы видим слева мечеть Ризвание (XVIII), стоящую на месте храма св. Фомы (где хранились мощи ап. Фомы), а справа — недавно открытую после реставрации мечеть Халиль ур-Рахман (XIII в.), возведённую на месте Храма Пресвятой Богородицы (504), где на паперти подвизался святой Алексий, человек Божий (память 30/17 марта)

Поскольку Урфа находится на перекрёстке главных дорог, то не только Авраам с семейством, но и многочисленные кочевники, воины и торговцы в течение веков и тысячелетий постоянно перемещались через него из Персии в сторону, к примеру, Святой Земли и Египта.

В принципе, логично и удобно привязать к подобной точке святое место. То же по смыслу мы видим и в случае географически неясной новозаветной Каны Галилейской, которую с XVII века францисканцы, а вслед за ними и все остальные конфессии, «расположили» на главной дороге поблизости от Назарета, в арабской деревне Кфар Канна. Возможно также, что версия Ура-Харрана появляется в тюркско-суннитско традиции, как замена конкурирующей и не исключено, что более древней, арабо-персидской Дамасской традиции (о которой ниже).

В Урфе, вокруг озера Балыклыгёль (Balıklıgöl, тур. Рыбное озеро) раскинулся целый комплекс зданий и сооружений. Мы видим несколько мечетей, пещеру, где родился пророк и т.п., а в самом озере живут «святые и неприкосновенные карпы»

О появлении озера, а вернее двух водоёмов, рассказывают историю, произошедшую примерно четыре тысячи лет назад. Местному – по другой традиции, Вавилонскому – царю Нимроду приснился странный сон, о котором он наутро сообщил астрологам. Звездочёты объяснили властителю, что скоро должен родиться ребёнок, который положит конец его правлению и религии. Тогда Нимрод приказал убить всех младенцев мужского пола, возрастом до года, а беременных женщин посадить в тюрьму. Нуна (Амина), жена идолопоклонника Азара (того же библейского Тераха), спряталась в пещере, где родила пророка. Ибрахим жил в пещере до семи лет. Когда подросший Ибрахим начал уничтожать идолов и проповедовать единобожие, Нимрод приказал бросить его в огонь. Приёмная дочь царя по имени Зелиха (Зулейха), тайно влюблённая в пророка, умоляла отчима пощадить юношу, но Нимрод остался непреклонен. Девушка бросилась в костёр, и на этом месте образовались источник и озеро «Айн и-Зелиха/Зулейха». Костёр же, в который бросили Ибрахима, Господь превратил в соседнее озеро «Халиль ар-Рахман» (Балыклыгёль), а горящие уголья — в карпов. Арабское название Халиль ар-Рахман (إبراهيم خليل الرحمن) можно перевести, как «Возлюбленный Милосердного» или «Друг Аллаха». Это развитие коранических цитат, подобных:

وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً”” (waittakhadz Allah Ibraheema khaleelan, «Поистине, Аллах взял другом Ибрахима» ²) (4:125)

Легенда о боровшемся с идолами и брошенном в костёр Аврааме/Ибрахиме имеет достойную поддержку в еврейском мидраше³ на книгу Бытие («Берешит Рабба» ⁴, гл. 38) , исламской традиции и даже Коране (Суры 6, 19, 21, 37 и др.)

Балыклыгёль (Bernard Gagnon, Wikipedia)

Вот, что, к примеру, передаёт исламская традиция⁵.

Царём Бабиля (Вавилона) был идолопоклонник Нимрод (Н`Амруд, Немруд и др.). Однажды во сне Нимрод увидел, как появившийся свет затмил небесные светила – солнце, звезды и луну. Проснувшись в сильном волнении, он созвал толкователей снов, объяснивших ему, что сновидение предсказывает скорое появление героя, который порушит почитаемых идолов и свергнет правителя с трона. Чтобы не допустить этого, тиран велел лишить жизни всех новорождённых мальчиков, а беременных женщин посадить в тюрьму. Мать Ибрахима Амина (Нуна) была беременна, но беременность ещё не была видна, и на неё не обратили внимания. А Азару она сказала, что если он сохранит тайну, то сможет выдать младенца властям после его рождения и получить награду. Когда подошло время, она отправилась в пещеру, где родила Ибрахима. Азару же передала, что младенец умер при родах, и вырастила сына тайно. Каждый день она приходила в пещеру, чтобы покормить младенца. В её отсутствии Всевышний Аллах отправлял к ребёнку ангела Джабраила, оберегавшего будущего пророка.

Достигнув совершеннолетия (возраст которого в исламе не вполне ясен, ИЦ) Ибрахим все чаще предавался размышлениям об окружающем его мире. Он отверг языческие верования и пришел к вере в Аллаха. Аллах услышал его и повёл по прямому пути. Когда стемнело и наступила ночь, Ибрахим увидел сияющую звезду. Тогда он сказал: «Это – мой Господь!» А когда она закатилась, понял, что звезда не может быть Богом: «Я не поклоняюсь богам, которые закатываются и изменяются!» Увидев восходящую луну, он сказал про себя: «Это – Господь мой!» А когда она тоже зашла, заметил: «Я клянусь, что, если мой Господь не направит меня на прямой путь истины, я буду среди растерявшихся и заблудших!» Потом он увидел восходящее солнце и сказал про себя: «Это – Господь мой! Ведь оно больше, чем звёзды». А когда солнце село, то воскликнул: «О народ мой, я не причастен к тем идолам, которым вы поклоняетесь помимо Аллаха» (см. 6:76-79 и прим. 9). Выйдя из пещеры, Ибрахим начал призывать людей к Единобожию, и, вероятно, начал с Азара. Сказал он своему отцу: «… почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит, и не избавляет тебя ни от чего? Отец мой, у меня явилось такое знание, которое не достигло тебя; следуй же за мной, я поведу тебя верным путём!» (19:43-43). Текст этот, как и дальнейший диалог, очень напоминает еврейский мидраш, о котором мы расскажем чуть ниже.

Затем Ибрахим решил показать народу беспомощность и бесполезность идолов. Выбрав время всенародного праздника, он вошёл в капище, где было установлено около 70 божков и уничтожил их топором, оставив только главного, сидевшего на золотом троне, в одежде из шелка и с короной на голове. На его плечо Ибрахим (алейхиссалям) повесил топор. Когда люди спросили у Ибрахима, не его ли рук этот «вандализм», он указал на единственного идола: «Нет! Учинил [это] их старший, вот этот. Спросите же их об этом, если они обладают даром речи» (21:63). Горожане ответили: «Ведь ты знаешь, что они не могут говорить» (21:65). Ибрахим сказал: «Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, кто ни в чем не способен помочь или навредить вам? Презрение вам и тем, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха! Неужели же вы не одумаетесь?» (21:66-67, см. также 37:91-93).

Тогда Ибрахима привели к Нимроду. Входя к правителю, все опускались перед ним в земном поклоне, но Ибрахим не сделал этого. Тогда Немруд спросил у Пророка: «Кто твой Господь, которому ты поклоняешься?» Ибрахим ответил: «Тот, Кто оживляет и умерщвляет, мой Господь – Аллах Всевышний». Немруд сказал: «Я тоже умерщвляю и оживляю людей». И приказал привести из темницы двух человек, после чего одного убил, а второго – отпустил, сказав, что он тоже властен над жизнью и смертью. Не вступая в ненужный спор, Ибрахим продолжил: «По Воле моего Господа каждый день солнце всходит на востоке, а заходит на западе. Попробуй-ка ты поднять его с запада». Изумлённому Немруду было нечего ответить, и он замолчал (2:258), а затем приказал предать Ибрахима сожжению на костре, пламя которого поднималось высоко ввысь. Люди боялись подходить к костру и соорудили большую катапульту. Тогда ангелов на небесах охватило волнение. К Ибрахиму пришел один из них и сказал: «В моем ведении все ветры. Если хочешь, я задую пламя», Ибрахим отказался. Появился другой ангел и произнёс: «В моем ведении дожди и вода. Если хочешь, я залью огонь», Ибрахим вновь ответил отказом. Пришел еще один ангел и сказал: «В моем ведении земля. Если хочешь, она разверзнется, и огонь будет поглощён», и опять Ибрахим отказался. Тогда появился Джабраил, и спросил: «Тебе помочь?», Ибрахим ответил: «Я полагаюсь только на Всевышнего Аллаха и прошу помощи только у Него». И Аллах заступился за Своего посланника: «Мы сказали: О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!» (21:69)⁶ В преданиях говорится о том, что огонь превратился для Ибрахима в райский сад, в котором он пребывал семь дней. Ибрахим вышел из огня живым и продолжил проповедь, хотя многие халдеи всё равно отказались верить в Единого Бога. Неверным остался и царь Нимрод. Но некоторые горожане уверовали, в т. ч. жена Ибрахима Сара, его брат Харан (Аран), а также его племянница.

Легенду о спасении Ибрахима упоминает и знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби (ок. 1611—1682):

«В мечети есть источник воды, который [исходит] от места костра, в который Нимрод бросил Авраама. Османский султан Мурад IV во время своей военной кампании в Багдаде посетил мечеть, поймал двух рыб из озера и надел на них две золотые серьги. Считается, что тот, кто пьёт из этого источника семь дней и ночей, исполнит свои желания.  Говорят, что всякий, кто пьёт из этой воды, исцелится от их болезни Богом». «Сейяхат-наме» («Книга путешествий»)

Предания об озере и пещере (вверху). Озеро «Айн и-Зулейха» (внизу)

А теперь о мидраше, на который очень похожи некоторые аяты (стихи) Сур 6 и 21.

Вариант первый. Когда Аврааму исполнилось три года, он вышел из пещеры, огляделся, увидел солнце и подумал: «Интересно, кто сделал все вокруг и меня в том числе?» Целый день он поклонялся солнцу, потом солнце зашло, наступила ночь, взошла луна, и всю ночь он поклонялся луне. Авраам пришел к отцу и спросил: «Отец, кто сделал все на свете и меня?» Отец (Терах) ответил ему: «Все на свете сделали мои боги» (которых отец изготовлял на продажу). Авраам захотел посмотреть богов, и отец повёл и показал. Тогда Авраам попросил мать приготовить для них еду. Мать приготовила, Авраам принёс – безрезультатно. «Эта еда им не нравится, надо приготовить получше». Тот же итог. Авраам взял, в одном варианте палку, а в другом огонь, и разбил или, соответственно, сжёг всех богов, кроме одного. Самому большому он вложил в руки палку (или огонь). Пришёл отец и спросил: «Кто разбил (сжёг) моих богов? Как ты это мог сделать?» Авраам ответил «Это не я, я им поставил еду, а они заспорили, передрались, и самый большой перебил их (или сжёг)». Отец сказал: «Разве они могли это сделать, я их только вчера изготовил?» Тогда Авраам заявил: «Пусть твои уши услышат то, что говорят твои уста. Если они и этого не могут, зачем им поклоняться?» Отец пошёл и рассказал Нимроду, что сын уничтожил их богов. Нимрод вызвал Авраама и потребовал, чтобы тот им поклонился. Авраам отказался, и Нимрод приказал бросить его в горящую печь. Из этой печи Авраам вышел целым и невредимым, потому что Всевышний его спас.

Есть и вариант второй, объясняющий, в частности, смерть Арана, и то, почему в Библейском повествовании семья Тераха покидает Ур Халдейский (который в то время ещё не был халдейским):

Сказал рабби Хия, сын рава Ады из Яффо, что Терах был изготовителем идолов и готовил их на продажу. Однажды он куда-то отправился и оставил вместо себя Авраама. Пришёл человек, просил продать ему идола, и Авраам спросил его: «Сколько тебе лет?» Тот ответил: «Мне пятьдесят». И тогда Авраам сказал: «Горе человеку, которому пятьдесят лет, а он собирается поклониться однодневке». Тот застыдился и ушёл.

В другой раз женщина принесла корзинку с мукой и сказала: «Это тебе, предложи это им». Авраам поднялся, понёс муку, разбил всех идолов и вставил палку, которой их разбил, в руку самому большому истукану. Когда вернулся отец и спросил: «Кто это сделал с ними», он ответил: «Не скрою от тебя. Одна женщина принесла корзинку с отборной мукой и сказала мне: “Вот тебе, принеси этим идолам”. Я принёс, один говорит: “Я буду есть первый”, другой говорит: “Я буду есть первый”. Встал самый большой среди них, взял палку и перебил их». На это отец сказал ему: «Что ты мне рассказываешь такие истории, разве они умеют это делать?» –  «А если нет, так пусть услышат твои уши, то,  что произносят твои уста».

Отец пошёл жаловаться Нимроду, и с Нимродом у Авраама произошёл следующий разговор. Сказал ему Нимрод: «Поклонись огню». Авраам ответил: «Лучше я поклонюсь воде, которая гасит огонь». Сказал Нимрод: «Поклонись воде». Ответил Авраам: «Лучше я тогда поклонюсь облакам, которые носят воду». Сказал Нимрод: «Поклонись облакам». На это Авраам ответил: «Если так, то я лучше поклонюсь ветру, который рассеивает облака». Сказал Нимрод: «Поклонись ветру». Ответил Авраам: «Лучше я поклонюсь человеку, который несет в себе дух (или противостоит ветру)» (Это игра слов, поскольку «руах» обозначает и «ветер», и «дух»). Потерял терпение Нимрод и сказал: «Ты слишком много разговариваешь, я поклоняюсь только огню, и поэтому я тебя брошу в огонь. И пусть придет твой Бог и спасёт тебя из огня».

При этом диалоге присутствовал также и Аран, брат Авраама, и когда его спросили, за кого он, то рассудил так: «Если победит Авраам, то я скажу, что я за Авраама. А если победит Нимрод, то я скажу, что за Нимрода». Когда Авраам был брошен в горящую печь и спасся, то Арана спросили: «За кого ты?» Он сказал: «Я за Авраама». Схватили тогда его и бросили в огонь, и тут же обуглились его внутренности. И вышел он и умер пред лицом («аль пней») Тераха, отца своего. Мудрецы толкуют «аль пней», как «из-за».

В этих красивых диалогах вызывает удивление одно обстоятельство: если «государственной религией» было огнепоклонство, то причём здесь бог луны? Или версия Ура-Насирии совсем непохожа на истину? Нам кажется, что ответ здесь простой: в эпоху появления мидраша и Корана в междуречье было сильно влияние зороастрийцев. Ко времени Авраама, жившего задолго до создания «историй из его жизни», это отношения не имеет.

По соседству с озёрами высятся две мечети: недавно открытая после реставрации «Халиль ар-Рахман», построенная на месте византийского храма пресв. Богородицы (504), и Ризвание, стоящая на месте храма св. Фомы (где долгое время хранились мощи апостола Фомы⁷). Первая, выделяющаяся квадратным в плане «дамасским» или «айюбидским» минаретом, была возведена в 1211 году Маликом Ашрафом Музаффериддином Мусой, а носящая стиль османского барокко Ризванийе — в 1716 году губернатором Ракки Ризваном Ахмедом Пашой (откуда и имя).

Паломница Эгерия, побывавшая а Эдессе в конце IV века н.э., ничего не говорит о традиции рождения здесь Авраама, зато описывает красивые дворцы и храмы, а также гробницу Св. Фомы и источники:

«Затем мы вошли во внутренность дворца (сына Авгаря – Магны, И.Ц.), и там были источники полные рыбы, каких я еще никогда не видала, то есть столь больших, столь чистых и столь вкусных. Сам город теперь не имеет совершенно никакой другой воды, кроме той, которая течёт из дворца, и которая похожа на большую, как бы серебристую, реку»

Мечеть Ризвание (вверху). Мечеть над местом рождества Авраама (Ибрахима; внизу справа)

Сейчас «пещера рождества» заполнена водой, над ней стоит мечеть, а вода из пещеры считается целебной, как и во времена Эвлии Челеби. Воду охотно набирают – особенно женщины – правда из специального краника наверху.

Реально ли местонахождение Ура Касдим в Шанлыурфе? Отсюда до Харрана, как уже отмечалось, около 50 км. Не такая и маленькая дистанция, если двигаться со слугами, домочадцами, шатрами и скотом. И поэтому путь мог занять у ветхозаветного семейства дня три: вполне себе расстояние, о котором можно написать: «дойдя до Харрана, они остановились» (Быт.11:31).

Место Рождества Авраама

Совсем недавно мы узнали и о третьей версии места рождества ветхозаветного пророка. Вы ещё помните о связи между Арамом (сыном Сима), Сирией и Дамаском из «Древностей, I:6,4»? В классическом труде арабиста Николая Медникова «Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам» (1897) о «Дамасской гипотезе» сообщает ибн-Джубайр (Ibn Jubayr), арабский странствующий поэт, служивший при дворе наместника Альмохадов в Гранаде.

Ибн Джубайр, полное имя которого Абу-ль-Хусейн Мухаммед-ибн-Ахмед-ибн-Джубайр аль-Кинани аль-Андалуси, родился в Валенсии в 1145 году. Изучив Коран, Предания, изящную словесность и юриспруденцию, он получил место секретаря у правителя Гранады, но не поладив с ним, отпросился на поклонение в Мекку (1183). Путешествие заняло два года. Переплыв Средиземноморье, ибн Джубайр высадился в Александрии. В Гизе он осмотрел пирамиды и видел Сфинкса. Обратно вернулся через Мосул, Алеппо и Палермо. Путевой дневник ибн Джубайра, известный под сокращённым заглавием: Рихла (رحلة ابن جبير, «путешествие»), переведён на многие языки, включая русский.

В 1189—1191 годы ибн Джубайр вновь ездил на восток, однако подробности этой поездки неизвестны. Во время третьего путешествия, предпринятого в 1217 году, автор умер в Александрии. Из его поэтических сочинений сохранилась касыда (устойчивая поэтическая форма народов Ближнего и Среднего Востока) с посвящением Салах ад-Дину.

«Традиционный» маршрут Авраама (Православная энциклопедия, вверху). Гора Касиюн (араб. Джабель Касиюн, Wikipedia, внизу)

В частности, Ибн-Джубейр сообщает, что Авраам родился в окрестностях Дамаска на горе Касиюн (Джебель Касиюн, 1151 м над у.м.), и вот что он пишет:

Место рождения Авраама на склоне горы Касиюн, при селении, известном под названием аль-Барзы. Это одно из красивейших селений. Гора эта славится, как издревле благословенная, потому что это место, куда поднимались пророки, — благословения Божии да будут над ними! — и куда они восходили; она находится на север от города на расстоянии фарсаха⁸. Благословенное место рождения — продолговатая, узкая пещера. Над ней выстроена большая мечеть, красующаяся над множеством мечетей, подобных высоким теремам (Ке-ль-гурaфи-ль-мутылла). Над мечетью высокая башня. Из этой пещеры Авраам смотрел на звезды, луну и солнце, как о том говорит Бог, Которому присущи могущество и величие, в книге Своей (в Коране) (6: 76 – 78; см. также «исламская традиция», выше по тексту, и примеч. 9)

За этой пещерой есть место, куда Авраам ходил стоять (для молитвы). Все это рассказывает аль-хафиз, лучший сирийский знаток преданий, Абу-ль-Касим-ибн-Хибет-аллах-ибн-‘Асакир ад-Димешки в своей летописи, в разделе о Дамаске. Его летопись больше чем в ста томах. Он говорит также, что между Баб-аль-Фарадисом — а это одни из ворот города, на север от благословенной соборной мечети, близ неё, — и горой Касиюном похоронено 70 тысяч пророков; другие говорят, что (здесь погребено) 70 тысяч павших за веру, и что погребённых пророков 700. Бог лучше знает истину. За городом есть древнее кладбище, на котором покоятся пророки и праведники. Это место славится своей святостью. С той стороны кладбища, которая находится рядом с садами, есть более низкое место, прилегающее к кладбищу. Говорят, что это место погребения 70 пророков; Бог охранил его и не допустил хоронить здесь никого (кроме пророков). Могилы окружают это место. Оно не остаётся без воды, которая даже застаивается на нем. Все это благодаря охране Всевышнего Бога. На горе Касиюне есть также с западной стороны, на расстоянии одной мили или побольше от благословенного месторождения (Авраама), пещера, известная под названием Кровавой пещеры, потому что над ней, на горе, (видна) кровь Хабиля (Авеля), убитого своим братом Кабилем (Каином), сыном Адама, да благословит его Бог! (Кровь) непрерывно виднеется приблизительно с половины горы до пещеры. Ее красные следы, которые стираются и выцветают, Бог увековечил на камнях; следы (тянутся), как дорожка, по горе и прекращаются у пещеры. В верхней части пещеры нет следов, похожих на те. Говорили, что это просто цвет горных камней, но на самом деле они идут от того места, откуда Каин, убив своего брата, потащил его, пока не добрался до пещеры; это одно из знамений Божиих, им же нет числа. Мы прочитали в летописи Ибн-ал-Му’алли аль-Асади, что в этой пещере молились Авраам, Моисей, Иисус, Лот и Иов… Над ней есть мечеть, искусно построенная, к которой восходят по ступеням. Она подобна круглому терему, обведённому столбами с балясинами; при ней есть комнаты и службы для жилья. Она отворяется каждый четверг, и в пещере зажигаются свечи и фитильные светильники. Пещера эта просторна. На вершине горы есть пещера Адама; над ней есть здание, и она — место благословенное. Ниже ее, при подошве горы, есть пещера, известная под названием пещеры Голода. Говорят, что в ней 70 пророков умерли от голода; у них была лепёшка; каждый из них отказывался от неё в пользу своего товарища, и она переходила из рук в руки, пока не свершилась их судьба. (Н.А. Медников, стр. 940-942).

Если допустить, что сын Арама основал Дамаск, а Авраам отправлял Элиэзера за невестой для Ицхака в «Арам Наараим», подразумевая некоторую обширную территорию, то гипотеза о горе Касиюн в окрестностях Дамаска может быть принята к рассмотрению, хотя это, конечно, не Междуречье. К слову, расстояние от Дамаска до Харрана – около 600 км.

«Дом Авраама» в Ур-Насирии (By Aziz1005 – Own work, CC BY 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=48855927, 2016)

Среди других «нетрадиционных», но на наш взгляд похожих версий о месте рождения Авраама, отметим и сирийский Уркеш (Urkesh), расположенный совсем рядом с ныне турецким Нусайбином/Нисибином (Nusaybin), в 230 км восточнее Харрана. Это тоже Верхняя Месопотамия. Уркеш непрерывно существовал в период ранней, средней и поздней бронзы, примерно до 1350 г. до н.э. В нём сохранились остатки дворца царя Тупкиша (ок. 2250 г. до н.э.), святилища и т.п. Его название, возможно, решает проблему с термином «касдим/кашдим», ибо это часть названия города (Ур-Кашдим), не связанная с поселившимися в далёком Шумере «через тысячу лет после Авраама» халдеями. Жители города были хурритами и семитами, как и в Харране, и поклонялись теми же богами, включая Сина. Рамбан, как мы уже отмечали, ещё в XIII веке говорил, что родина Авраама – Верхнее Междуречье, а не Куш вавилонский.

Примечания:

1. Халдеи (вавилонское Kaldu) — это семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии, в области устьев рек Тигра и Евфрата на северо-западном берегу Персидского залива с конца X по IV век до н. э. Вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном. В 626-536 гг. до н. э. в Вавилоне (окрестности Багдада) правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство. Халдеи неоднократно упоминаются в Библии. К примеру, пророк Аввакум (Хаввакук) пишет, что «Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями» (Авв.1:6).
   В книге пророка Иеремии отмечается, что
   «И будут покупать поля в земле сей, о которой вы говорите: “это пустыня, без людей и без скота; она отдана в руки Халдеям”; будут покупать поля за серебро и вносить в записи, и запечатывать и приглашать свидетелей – в земле Вениаминовой и в окрестностях Иерусалима, и в городах Иуды и в городах нагорных, и в городах низменных и в городах южных; ибо возвращу плен их, говорит Господь» (Иер.32:43,44), а в неканонической Книге Иудифи говорится, что
   «… я скажу тебе истину об этом народе (иудеях, ИЦ), живущем близ тебя в этой нагорной стране, и не выйдет лжи из уст раба твоего. Этот народ происходит от Халдеев. Прежде они поселились в Месопотамии, потому что не хотели служить богам отцов своих, которые были в земле Халдейской» (Иудиф.5:5-7).
2. Перевод В. Пороховой
3. Мидраш (מִדְרָשׁ, буквально «изучение», «толкование»), жанр еврейской литературы гомилетического характера. Очень часто под названием мидраш подразумевается собрание отдельных текстов, которое включает библейские экзегезы (толкования), публичные проповеди, аггадот (притчи, сентенции и т.п.) и халахот (нормы), образующие последовательный, в основном аггадический, комментарий к библейским книгам. Подробнее см. https://eleven.co.il/talmud-rabbinics/midrash/12756/
4. Т. е. Большое [исследование] о “Сотворении”
5. На основе «Исламского словаря», «Истории о пророках» и «Истории о пророках и посланниках Ислама от Адама до Шуайба»
6. Приведу здесь те же фрагменты Суры 21 «Пророки» в многократно раскритикованном – да простят меня исламские богословы – но ИМХО более «литературном» переводе Валерии Пороховой (ум. 2019):

   «Вот он сказал отцу и своему народу:
   “Что это за изображения (из камня),
   Которые с таким благоговеньем чтите вы?”

    Они сказали:
   “Мы нашли наших отцов,
   (С такой же ревностью) их чтивших”.

    Были отцы ваши и вы, — ответил он, –
   Все это время в явном заблужденье. 

   Они ответили:
   “Ты с Истиной пришел
   Иль ты — один из тех, кто позабавиться (задумал)?”

   О нет! — ответил он. –
   Господь ваш — Властелин земли и неба,
   Тот, Кто (их Словом) сотворил,
   И я — один из тех, которые свидетельствуют это.

   Клянусь Аллахом, я задумал причинить им зло
   После того, как вы от них уйдёте.

   (Разбив), он превратил их в мелкие куски,
   За исключеньем самого большого,
   Чтоб можно было обратиться им к нему.

   Они сказали, (возвратившись):
   “Кто сделал это с нашими богами?!
   Он, истинно, злодей”.

   (Другие же) сказали:
   “Мы слышали, как юноша один
   Их поминал (недобрыми словами),
   И его звали Ибрахим”.

   Они сказали:
   “Приведите же его,
   Пусть он глазам людей предстанет,
   Чтобы они могли свидетелями быть”.

   Ты это сделал с нашими богами, Ибрахим? –
   Они (его) спросили.

   Нет, — он ответил. — Это сделал этот –
   Самый большой из них.
   Спросите их, если они (способны) говорить.

   Тогда они друг к другу обратились, говоря:
   “Ведь, истинно, неправедны-то мы!”

   Потом же к прежним доводам вернулись, говоря:
   “Но ты же знаешь, что они не говорят”.

   И тут сказал он:
   “Что же вы тогда, помимо Бога, чтите тех,
   Кто не способен вам ни помощь оказать,
   Ни причинить вам вред?

   Тьфу и на вас, и тех,
   Кого, опричь Аллаха, чтите вы!
   Разве не стоит вам об этом поразмыслить?”

   «Сожгите вы его!» —одни другим сказали. –
   И защитите от него ваших богов,
   Если вы действовать (действительно хотите).

   И Мы сказали:
   “О огонь! Будь хладен!
   Стань безопасным Ибрахиму!”» (21: 52-69)

7. Св. Фома принял мученическую смерть неподалёку от города Мадрас. Его святые мощи пребывали в Индии, а позже находились в Урфе (Едессе), на греческом Хиосе, а с 6 сентября 1258 года покоятся в Базилике Святого Фомы в Ортоне (Италия)
8. Фарса́х (параса́нг, параса́нга, фарса́нг, фарасанг, фарса́г, санг, таш, йигач, перси́дская ми́ля) (перс. فرسنگ‎ — farsang, араб. فرسخ‎ — farsaḫ, греч. παρασγγης или παρασάγγης) — персидская мера длины; обычно расстояние, которое проходит караван до очередного отдыха, привала или, иначе, расстояние, которое можно пройти пешком за час. 1 фарсах = 12000 кадамов = 30 стадиям = 150 танабов = 1/4 барида. Различают: Фарсах персидский = 5549 м, древнеегипетский = 1/9 шема = 6980 м, среднеазиатский (санг). В XIX веке обычно 8 вёрст = 8534.25 м (Вики)
9. Приведём тот же отрывок из Суры 6 «Скот» в переводе Валерии Пороховой:

«Когда покрыла его ночь, и он звезду увидел,
Сказал он:
“Это — мой Господь!”
Когда же закатилась поутру она, сказал он:
“Я не люблю (все то), что возникает и уходит”.

(И вновь), когда луну он восходящую увидел,
Сказал он:
“Это — мой Господь!”
(И вновь), когда зашла она, сказал он:
“Если мой Господь меня на путь Свой не направит,
Я буду из числа таких, кто заблуждён”.

(И вновь), когда он солнце восходящее увидел,
Сказал он:
“Это — мой Господь!
И сей — превыше (предыдущих)”.
Когда же солнце село, он сказал:
“О мой народ! Поистине,
Я непричастен вашему (греху)
Прочить другие божества Аллаху.

Я обратил свой лик к Тому,
Кто небеса и землю создал,
И всей душой Ему предался.
Я — не из тех, кто прочит соучастников (Аллаху)”» (6: 76 – 79)

Источники:

1. Авраам. Православная Энциклопедия. – http://www.pravenc.ru/text/62850.html
2. Али-заде, А. А. Ибрахим // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007.
3. А. Крюковских. Халдеи // Словарь исторических терминов. — 1998.
4. З. Дашевский. “Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов “. Лекция 5. Нимрод и Вавилонская башня. URL: http://www.machanaim-2.org/machanaim/kurs/heroes/midrash-05.htm
5. З. Дашевский. “Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов “. Лекция 6. Противостояние Авраама и Нимрода; Арон и Лот. URL: http://www.machanaim-2.org/machanaim/kurs/heroes/midrash-06.htm
6. Ибн Касир. Истории о пророках. – М., СПб., 2007. URL: https://namaz.today/books/rasskazy-o-prorokah-ibn-kasir
7. Истории о пророках и посланниках Ислама от Адама до Шуайба: Учебное пособие / Составители и авт. Габдуллина Р.Х., Гайсина А.В., Таюпов Р.Х. – Уфа: Изд-во БГПУ им. М. Акмуллы, 2016. 131 с. URL: https://bspu.ru/files/25150
8. Н. А. Медников. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам // Православный палестинский сборник. Т. 17. Вып. 2. Прил. II (2). Географы. СПб. 1897. URL: http://history-fiction.ru/books/all_1/region_105_1/book_327/
9. Письма паломницы IV века (Эгерии — И. Ц.). В кн.: Паломничество по Святым местам конца IV века. Изданное, переведённое и объяснённое И. В. Помяловским. // Православный палестинский сборник. Вып. 20. СПб. 1889 – http://yakov.works/acts/04/3/palomn.htm.
10. Священный Коран. URL: https://falaq.ru/quran/transl
11. Флавий Иосиф. «Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона». – М.: Альфа-Книга, 2011 — 1280 стр. —ISBN: 978-5-9922-0807-8
12. T. Clay, Ur of the Chaldees, in International Standard Bible Encyclopedia, edited by James Orr, published in 1939 by Wm. B. Eerdmans Publishing Co. URL: https://www.internationalstandardbible.com/U/ur-of-the-chaldees.html
13. Cunchillos Jesús-Luis, Vita Juan-Pablo, Zamora José-Ángel / Informatic applications by Raquel Cervigón. “The Texts of the Ugaritic Data Bank”, Gorgias PressLlc, 2003, ISBN: 9781593332709, 2412 pages.
14. Del Olmo Lete, Gregorio, and Joaquin Sanmartin. A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition. Translated by Wilfred G. E. Watson. Handbook of Oriental Studies, Section I, The Near and Middle East, 67. Leiden: Brill, 2003.2 parts: xliv,1007 pp. – https://kupdf.net/queue/a-dictionary-of-the-ugaritic-language-in-the-alphabetic-tradition-by-gregorio-del-olmo-lete-and-joaqu-iacute-n-san-mart-iacute-n-translated-by-wilfred-g-e-watson_58b9e19be12e89f771add377_pdf?queue_id=-1&x=1589232107&z=NzkuMTgzLjUxLjI1NA==
15. Del Olmo Lete Gregorio. “The Marzeaḥ and the Ugaritic Magic Ritual System. A Close Reading of KTU 1.114”. Aula Orientalis, Vol. 33 No 2, 2015, ISSN: 0212-5730, pp. 221-241. – https://www.academia.edu/30505243/2015-The_Marzeah_and_the_Ugaritic_Magic_Ritual_System._A_Clse_reading_of_KTU_1.114
16. Dever William G., “Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel”, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ,2008, 360 pp. – ISBN: 978-0-8028-6394-2.
17. “Dictionary of Deities and Demons in the Bible” (DDD). Revised 2nd edition. Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst (eds.). Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999, ISBN: 9780802824912, 960 p. – https://www.academia.edu/30069945/Dictionary_of_Deities_and_Demons_in_the_Bible
18. Genesis in Two Volumes, I, In Midrash Rabbah, Translated into English With Notes, Glossary and Indices Under the Editorship of Rabbi Dr. H. Freedman, B.A., Ph.D. And Maurice Simon, M.A., With A Foreword by Rabbi Dr. L Epstein, B.A., Ph.D., D.Lit. In Ten Volumes, The Soncino Press, London, 1939. Url: Https://Archive.Org/Details/Rabbagenesis
19. Keel Othmar, Uehlinger Christof. “Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel”, Fortress Press, 1998, 484 pages. – ISBN: 978-0800627898.
20. Rabbi Dov Lipman. “RaMBaN on Lech Lecha — Summary of Lech Lecha”. Gates to Jewish Heritage. URL: https://web.archive.org/web/20040921094233/http://www.jewishgates.com/file.asp?File_ID=1350
21. Paul Y. Hoskisson, Research and Perspectives: Where Was the Ur of Abraham? URL: https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1991/07/research-and-perspectives-where-was-the-ur-of-abraham?lang=eng
22. Richard N. Frye, Dietz O. Edzard and Others, History of Mesopotamia, Encyclopædia Britannica, December 09, 2020. URL: https://www.britannica.com/place/Mesopotamia-historical-region-Asia.
23. Şanlıurfa. – https://www.ktb.gov.tr/EN-99290/sanliurfa.html
24. Stories from Ancient Canaan, Coogan Michael D., Smith Mark S., ed., Presbyterian Publishing Corp., 2012, 160 pp. – ISBN: 9781611641622
25. Yadin Yigael, Hazor, the Rediscovery of a Great Citadel of the Bible, Random House (NY), 1975, 280 p.

#Авраам #Ибрахим #Ур #Харран #Урфа #Эдесса

Страница в последний раз отредактирована 02 июля 2022 года