История мечети

Мечеть Коджа Мустафа Паша, более известная, как Сюмбюль Эфенди – это многократно перестроенный главный храм византийского монастыря св. Андрея в Криси (от греч. κρισει – судить, англ. “by-the-Judgment”), что вероятно говорит о том, что в древности в этом районе хоронили преступников. Располагалась обитель на Седьмом холме Константинополя внутри городских стен в районе Саматия. Километром южнее и ниже по склону в сторону Мраморного моря стоял Студийский монастырь, а в буквально в 400 м на юго-восток – обитель Св. Марии «Перивлепты» («прекрасной», греч.), на месте которой с начала XVII века действует армянский храм Сурб Кеворк (Св. Георгия). Сюмбюль Эфенди, почитаемый дервиш и  суфий XVI века, «народный святой», основавший в бывшей обители св. Андрея текке ¹, позже был похоронен во дворе мечети, а Коджа Мустафа Паша, важный администратор султана Баязида II (прав. 1481–1512) и будущий великий визирь, как раз и превратил византийский монастырь в мусульманское молитвенное сооружение.

К слову, «сюмбюль» по-турецки означает гиацинт, поэтому не удивляйтесь, встретив на просторах интернета название «Hyacinth Efendi Mosque». А христианская традиция крепко связала монастырь св. Андрея с памятью савваита и защитника икон прмч. Андрея Критского († 767, пам. 4/17 июля), чему подтверждений мы не находим, помимо свидетельства русского паломника Стефана Новгородца (1350), а также того, что мощи мученика были захоронены “εν τη Κρίσει” (в районе Криси, греч.), то есть, в этой части Седьмого холма.

Мечеть Сюмбюль Эфенди. Вид с юго-востока (Nicholas V. Artamonoff Сollection, 1935, вверху; A. G. Paspates, 1877, внизу)

Св. Андрей Критский, которого не следует путать с гимнографом прп. Андреем, архиеп. Критским (ок. 660 – 740), приехал в Константинополь во времена правления императора-иконоборца Константина V (741–775) и вступил с ним во дворце св. Маманта в публичный спор в защиту икон, после чего подвергся порке и был заключён в тюрьму.  Затем избитого Андрея протащили по улицам столицы, где он истёк кровью и отошёл ко Господу после того, как сумасшедший торговец рыбой отрезал ему ногу. Согласно Константинопольскому синаксарию (SynaxCP, p. 151-152) мученик был похоронен в заброшенном месте (“απορριπτεται τοπον”) под названием Крисис/Криси.

Отрывок из Константинопольского Синаксария с кратким описанием подвига прмч. Андрея Критского

Ранняя история храма св. Андрея в Криси покрыта тайной. Американцы из центра Византийских исследований в Dumbarton Oaks, столь много сделавшие в XX веке для сохранения христианского наследия в Стамбуле, по-видимому, системно не работали в этой многолюдной «народной» мечети (по крайней мере мы не видим их отчётов в ежегодниках Dumbarton Oaks Papers), а уроженец Константинополя, дотошный византист и архитектор, проф. Александр Ван Миллинген (1840–1915), всю жизнь проработавший во Втором Риме, также начинает своё повествование с «Жития Андрея Критского» (пера Симеона Метафраста), созданного, как и упомянутый синаксарий, только в десятом веке.

Заканчивая рассказ о кончине мученика, А. Ван Миллинген пишет так:

«… в конце концов, сторонникам удалось вынести его мощи из отвратительного окружения (тел убийц и грабителей, ИЦ) и похоронить в священном месте под названием Krisis. Из этого сообщения видно, что слово Krisis применялось к местности до погребения там св. Андрея; насколько задолго – невозможно сказать, но наверняка, с давних времён. Тело мученика было положено в один из двух храмов, носящих имя Св. Андрея, стоявших на Седьмом городском холме уже в VI веке» (A. Van Millingen, p. 108)

Последнее предложение учёный заимствует у теолога и историка XVIII века Джованни Манси². А далее, история о двух храмах св. Андрея, которые видят на Седьмом холме вблизи Силиврийских ворот средневековые паломники, продолжается, и надо ещё понять, на месте какого из них стоит мечеть Коджа Мустафа Паша. Известно, что одна из этих церквей, посвящённая ап. Андрею, стояла «возле колонны», а другая, названная в честь св. Андрея, иначе не идентифицированного, располагалась около «ворот Сатурнина» (англ. Gate of Saturninus). По мнению А. Ван Миллингена, рассмотревшего возможные локации этих таинственных колонн и ворот, мечеть Коджа Мустафа Паша находится на месте храма Св. Андрея у ворот Сатурнина.

Ещё одно упоминание двух храмов Св. Андрея мы встречаем у русского паломника, посетившего Константинополь во второй четверти XV века. Его пеший маршрут включал, в частности, храмы св. Андрея Стратига (мученика IV века) и св. Андрея «Опьянённого любовью к Богу» (англ. “Mad with the love of God” or “God-intoxicated”). Расположение храмов на карте показывает, что мечеть Коджа Мустафа Паша заменяет собой церковь св. Андрея Стратига, которую в ранних документах описывают, как стоящую у ворот Сатурнина (A. Van Millingen, p. 109). И всё это слышится несколько странно, поскольку мы увидим, что о монастыре с названием «Св. Андрей в Криси» можно говорить уже с конца тринадцатого, а возможно, что и восьмого века.

Паломник Стефан Новгородец, побывавший в Константинополе в 1348 или 1349 году, писал, что

«… оттуда мы пошли в Перивлепту, то есть в монастырь Прекрасной Богородицы, и приложились к руке Иоанна Крестителя и к мощам Симеона Богоприимца и Григория Богослова. И оттуда пошли к Андрею Критскому, это очень красивый женский монастырь, и приложились там к мощам святого Андрея».

Карта Константинополя C. Buondelmonti (1420; вверху). Схема расположения Константинопольских храмов по воспоминаниям русских паломников XIV-XV веков (G. Majeska, 2002, pp. 96-97; в центре и внизу). В схеме есть неточности, поскольку, к примеру, монастырь Зоодохос Пиги («Живоносного источника», #42) находится значительно дальше от стен, чем это показано на схеме (ИЦ)

Монастырь Богородицы Перивлепты («Περίβλεπτος») стоял всего в 400 м от мечети, и указанный Стефаном «красивый женский монастырь» вполне мог находиться на её месте. Паломник мог легко перепутать греческое «Криси» со знакомым ему словом «Критский» и видеть мощи Андрея Критского (подлинность которых здесь не обсуждается). И на известной карте Константинополя, руки итальянского путешественника Cristoforo Buondelmonti (1420) мы замечаем церковь св Андрея на месте мечети, правда, вновь без уточняющего эпитета «в Криси», который мог показаться европейцу маловажным. Это уточнение появляется в трудах историка XIII-XIV веков Георгия Пахимера (1242—ок. 1310) в рассказе о правлении василевсов Михаила VIII Палеологе (годы правления 1261–1282) и Андроника II (годы правления 1282–1328) и связано с жизнью двоюродной сестры последнего, Феодоры (ок. 1240–1300), влиятельной и деятельной дамы, принадлежавшей к аристократическому роду Кантакузинов. О Феодоре говорит и «Римская история» Ники́фора Григора́ (ок. 1293—1360).

Но вначале завершим рассказ о храме, стоявшем на месте мечети до прихода к власти Палеологов, ведь в здании, среди прочего, бросаются в глаза ранневизантийские колонны и капители. Мы уже знаем, что проф. А. Ван Миллинген (1912) считал эту церковь храмом св. Андрея у ворот Сатурнина. Оказывается, что и другие источники подтверждают эту гипотезу

В 1953 году французский учёный и священник Раймон Жанен (R. Janin, 1882 – 1972) опубликовал исследование под названием “La Géographie ecclésiastique de l’empire Byzantine”, где, в частности, писал, что в начале V века принцесса Аркадия ³ (ок. 400–444), сестра императора Феодосия II (годы правления 408–450), приказала построить около ворот Сатурнина монастырь, посвященный св. Андрею. Этот монастырь, называемый также «Родофилион» (греч. Ροδοφύλιον, «розолистный»), располагался примерно в 600 метрах к западу от ворот. По меркам сжатого стенами старого города Константинополя – не так уж «рядом», но более подходящей «кандидатуры» у нас не находится.

О храме Св. Андрея, возведённом Аркадией, говорит и византийская «Пасхальная Хроника» (Chronicon Paschale, 284-628) ⁴:

«396. Индикция 9, год 2, 4-е консульство Аркадия Августа и 3-го Гонория Августа. Этот Аркадий, сын Феодосия Великого, имел женой Евдоксию, от которой родился Феодосий младший. Он также имел дочерей, Пульхерию, Аркадию и Марину. И две из них, а именно Аркадия и Марина, соответственно, основали Аркадийские бани и особняк Марины. А Пульхерия в итоге вышла замуж за Маркиана. Но Аркадия также основала церковь Св. Андрея, которая называлась Аркадийской» (перевод наш, стр. 56)

О женской обители «Родофилион» впервые упоминается в «Житии Филарета Милостивого», составленном в IX веке:

«Все годы его прошли в делах милосердия, и, будучи верным заступником беззащитных сирот, вдов и нищих, он оставлял эту жизнь, удостоившись откровения о своей кончине. Ведь однажды, еще в полном здравии, Филарет в сопровождении самого верного своего слуги ушёл, никому не сказавшись, в один из городских монастырей, так называемый Крисис, иные зовут Родофилион, к святым монахиням и, попросив у настоятельницы гроб, уплатил ей за это много золота, а она дала ему гроб, куда после смерти должно было сложить его останки…» (Житие, 42-44)

Кончину св. Филарета Милостивого датируют примерно 792 годом, и если верить, что житие составлено его внуком, то можно быть уверенным в существовании монастыря в районе Криси (или Крисис) в «дофеодоровскую» эпоху. Но как доказать, что это монастырь св. Андрея?

Османский портик мечети (2020)

Расположение несохранившихся ворот Сатурнина считается известным – сейчас на их месте стоит мечеть Эсекапы (тур. от «Врата Иисуса», поскольку на поздневизантийской «версии» ворот было изображение распятия). Если, следуя Р. Жанену, отойти от Эсекапы на 600 м на запад, то мы действительно придём к мечети Коджа Мустафа Паша.

Некоторые источники, к примеру, сайт “The Byzantine Legacy”, осторожно предполагают, что ещё до Феодоры монастырь восстанавливался в эпоху правления Василия I (867–886), возможно, после землетрясения 869 года или разрушительных иконоборческих волнений, но убедительного подтверждения этому пока не находится. Подробнее о ранней истории монастыря см. также у Арванити Смарагди (Arvaniti Smaragdi, 2008).

Начиная с эпохи Феодоры история начинает проясняться. В 1282 году после кончины царя-узурпатора Михаила VIII эта женщина возвращается из ссылки и, среди прочего, перестраивает обитель св. Андрея, заброшенную в годы латинской оккупации (1204–1261), присоединяет к ней соседний монастырь св. Аристины и переносит сюда мощи умершего в ссылке Константинопольского патриарха Арсения Авториана (ок. 1200—1273, патр. с 1255 по 1259 год), конфликтовавшего с покойным императором по вопросам унии с Римом и ослеплении им законного наследника престола Иоанна IV Ласкариса.

Никифор Григора пишет об этом так:

«Впоследствии Феодора, дочь сестры царя Михаила, Евлогии, бывшая сначала в замужестве за протовестиарием Музалоном, а потом за Раулем, также протовестиарием, выпросила тело Арсения для возобновлённой ею обители святого Андрея» («История», Кн. 6, 1).

Спустя несколько лет мощи патриарха Арсения забирают в храм Св. Софии, после чего их следы теряются. Отметим, что вторым мужем Феодоры был выходец из Западной Европы, протовестиарий ⁵ Иоанн Рауль Петралиф (англ. John Raoul Petraliphas, ум. ок. 1274), поэтому в источниках о ней часто говорят, как о Раулаине протовестиариссе (англ. “Raoulaina the protovestiarissa”, греч. «η Ραούλαινα πρωτοβέστιαρισσα»).

Н. Григора также отмечает, что в доме, «специально выстроенном вблизи обители Св. Андрея по указанию Феодоры», окончил свои дни Константинопольский патриарх Григорий II (годы правления 1283–1289), автор «православного ответа» на Filioque и Лионскую унию (1274): сочинения о вечном проявлении Святого Духа Сыном («История», Кн. 6, 4).

Отрывок из «Истории» Г. Пахимера (1835, v.2, p. 133), где речь идёт об убежище для быв. патриарха Григория II (ок. 1288). И греческом тексте (вверху), и в латинском переводе (внизу) мы видим слова о монастыре св. Андрея в Криси. Это одно из первых упоминаний слова «Криси» в источниках, не считая Жития Филарета Милостивого

Георгий Пахимер здесь более обстоятелен. Когда примерно за год до смерти патриарх Григорий II вынужден уйти в отставку, то привязанная к друзьям и возмущавшаяся любой несправедливостью по отношению к ним Феодора Раулаина выходит вперёд в час позора святейшего владыки и предлагает ему убежище в монастыре Аристины, находившемся рядом с церковью св. Андрея, в непосредственной близости от её дома. Произошло это, скорее всего, в 1288 году, за год до смерти патриарха. На снимках из греко-латинского издания «Истории» Г. Пахимера (1835) мы видим слова о «монастыре Св. Андрея в Криси» (а не просто, о монастыре св. Андрея).

Феодора сделала монастырь «в Криси» своим домом, прожила в нём около 15 лет и там же была похоронена. Название обители подтверждает предание о том, что в этом районе издавна судили и хоронили преступников, а всё, что связано с памятью о прмч. Андрее Критском остаётся на Ваше усмотрение.

К началу XIV века окрестности монастыря заросли виноградниками, что свидетельствовало о упадке города.

После османского завоевания Константинополя монастырь, известный турками как Кызляр Килисеси («женская церковь»), продолжал существовать ещё более тридцати лет, и только между 1486 и 1491 годами капычибаши ⁶ (а позже – великий визирь) Коджа Мустафа Паша, казнённый в 1512 году Селимом I Явузом, как ставленник Баязида II (отца Селима, которого последний сверг), превратил церковь в мечеть.

Спустя несколько лет здание монастыря было передано зятю Мустафа Паши, шейху Челеби Эфенди (Şeih Çelebi Efendi) в качестве текке для дервишей ордена Халвети, которых в то время возглавлял суфийский мастер Сюмбюль Эфенди. Тарикат («духовное направление») Халвети был распространён среди учёных-теологов и правительственных чиновников (см. https://islam-today.ru/istoria/sufizm-v-osmanskoj-imperii/), а сам Сюмбюль Эфенди (ум. 1529) проповедывал в таких знаменитых мечетях, как  Фатих и Айя София. Его тюрбе – популярнейшее место поклонения мусульманских паломников – находится недалеко от входа в мечеть, по соседству с «деревом справедливости» (о котором ниже). В начале XVI века между султаном Селимом I и шейхом Челеби возникла ссора, поскольку султан хотел снести часть монастыря, чтобы построить дворец. Однако шейх Челеби (ум. 1559 г.) смог отстоять обитель и был похоронен вместе с супругой, Сафие Хатун, в тюрбе во дворе мечети, недалеко от могилы своего тестя. Несколько шейхов тариката Халвети покоятся на кладбище за мечетью.

В начале XVII века дефтердар (министр финансов) Экмекчизаде Ахмет Паша (Ekmekçizade Ahmet Paşa, ум. 1618) построил здесь медресе, ворота комплекса, завие ⁷ и мектеб (школу).

Примерно столетие спустя хекимбаши (главный врач султана) Гиридли Нух Эфенди (Giridli Nuh Efendi, ум. 1707) закрыл текке и расширил медресе, а в 1737 году главный евнух османского императорского гарема («кызлар агасы») Хаджи Бешир Ага (Hacı Beşir Ağa, ок. 1655–1746) возвёл во дворе мечети фонтан («шадырван») в форме колонны, который в перестроенном виде сохранился до сегодняшних дней.

Землетрясение 1766 года разрушило османский купол здания, восстановленный уже в 1768 году. Купол покоится на октагональном барабане с восемью окнами.

В XIX веке Махмуд II (годы правления 1808–1839) перестроил крыльцо. В 1847–1848 годах Абдул Меджид I (годы правления 1839–1861) восстановил окружающую комплекс стену. Посвятительные надписи этих султанов можно заметить на внешней стене мечети рядом со входом в бывший нартекс византийского храма. В середине XIX века во дворе мечети установили два фонтана. В 1953 году здание отреставрировали, а последний текущий ремонт очевидно проведён уже в XXI веке, поскольку интерьер мечети находится в отличном состоянии (2020).

«Дерево правосудия»

Зайдя на территорию мечети, сразу замечаешь остов большого дерева, окружённого дощатой беседкой и поддерживаемого железными опорами. Мы ничего не знаем о существовании дерева в византийское время, но в мусульманскую эпоху сложилась легенда, живо напоминающую историю, которую иерусалимские гиды рассказывают в павильоне «Купол Цепи» (англ. Dome of the Chain, араб. قبة السلسلة, Qubbat al-Silsilah) на Храмовой горе. Причём об иерусалимской легенде мы впервые узнаём из уст арабского историка Муджир а-Дина ⁸ (1456–1522):

«К числу диковинок, бывших в Иерусалиме, была цепь, повешенная Соломоном, сыном Давидовым, от неба до земли, на восток от ас-Сахры, на том месте, где теперь находится Купол Цепи. О ней поэт говорит:

Исчезло откровение, умерло величие
И щедрость была унесена вместе с цепью.

Когда к этой цепи подходили двое, то правый мог схватить её, а от виноватого она удалялась вверх, и он не мог схватить её. Сущность её истории, которая рассказывается различно, такова: один человек отдал еврею на хранение двести динаров; когда он потребовал их обратно, еврей опёрся. Тогда они оба вызвали друг друга на суд к этой цепи. Еврей прибегнул к коварству и хитрости: он расплавил эти динары, выдолбил свою палку и влил их в неё. Придя на место, он вручил палку человеку, которому принадлежали эти динары, взялся за цепь и поклялся именем Бога, что он уже возвратил деньги. Затем обиженный отдал ему палку, подошёл, взялся за цепь и поклялся, что он не получил от него денег, так что они оба прикоснулись к цепи. Это привело народ в изумление. С этого дня цепь исчезла вследствие испорченности человеческих сердец. Рассказывают и иначе» (пер. Н. А. Медникова, стр. 1240)

«Дерево правосудия» (2020, вверху). «Купол цепи» на Храмовой горе (Википедия, внизу)

И стамбульская цепь была наделена даром судебных решений, и в спорных случаях могла указать какая из заинтересованных сторон говорит правду. А. Ван Миллинген (1840–1915), современник Николая Александровича Медникова, передаёт историю так. Однажды еврей, занял деньги у турка и будучи вызван для выплаты долга, ответил, что уже всё вернул. Турок, естественно, возразил, после чего должник и кредитор были привлечены к висящей на дереве цепи для урегулирования спора. Перед испытанием еврей попросил турка подержать трость, а затем встал под ветви кипариса в полной уверенности, что честность его подтвердится. Ожидания оправдались, и цепь коснулась его лба, дав понять, что он вернул причитающиеся деньги. После этого еврей забрал трость и с триумфом покинул сцену. Формально вердикт соответствовал истине, поскольку должник вложил в полость в трости сумму долга. Однако вскоре обман был раскрыт, цепь потеряла свою репутацию, и с тех пор висит на кипарисе мёртвым грузом, как преступник на виселице (стр. 107-108). Понятно, что гиды меняют героев истории, в зависимости от ситуации.

С Куполом Цепи всё понятно – это место «соломоновых решений». И хотя «сюмбюльское» предание невозможно проследить до византийского источника, оно также передаёт традицию о том, что на месте мечети вершились суды и хоронились преступники. В нашем случае, это новое подтверждение того, что мечеть стоит на месте храма (и монастыря) Св. Андрея в Криси (от греч. κρισει – судить).

Бывший вход в храм (2020, вверху). Дверной проём храма, ныне находящийся в Стамбульском Археологическом музее (сайт “The Byzantine Legacy”, внизу)

Интерьер

Теперь о самой церкви. Несмотря на сильные изменения в византийскую и османскую эпохи – это один из немногих сохранившихся стамбульских храмов, основание которого восходит к шестому, а если верить Пасхалиям, то даже к пятому веку. Ориентировано здание с юго-востока на северо-запад, но для удобства будем считать, что с востока на запад. Самое интересное в мечети то, что она развёрнута на 90 градусов по сравнению с церковью, так что бывший нартекс стал как бы западным нефом, отделённым от молитвенного зала остатками западного амбулатория (см. ниже).

Формально, церковь не базилика ⁹, хотя, как и большинство византийских храмов, имеет вытянутую форму и три апсиды, направленные на восток. Храм «в версии» Феодоры относился к амбулаторному ¹⁰ типу, т. е. его наос с трёх сторон, кроме восточной, окружали галереи-аркады. Другим подобным константинопольским храмом была южная церковь Богородицы Панахранты («непорочной», англ. St. Mary Panachrantos) монастыря Константина Липса.

На этот тип указывает опирающаяся на две колонны с кубическими капителями тройная аркада, которую мы видим справа от минарета. Аркада заполняет пространство под аркой, поддерживающей главный купол с запада. Стрельчатая форма окон в аркаде – вероятное турецкое изменение. Скорее всего, в византийском храме подобные аркады можно было видеть также с северной и южной сторон наоса. Сейчас их там нет, и следовательно, при перестройке церкви в мечеть, от четырёх колонн турки избавились, и возможно использовали для постройки портика.

Кроме этого, протезис (помещение для хранения святых даров, занимавшее пространство северной апсиды) был заменён купольным вестибюлем на восточном входе в мечеть. Вся купольная система также стала турецкой, и внутреннее пространство храма превратилось по форме в трилистник (англ. trefoil), образованный центральной апсидой и двумя добавленными в османское время полукуполами, расположенными к северу и югу от центральной части наоса. Полукупола пронизаны тремя большими и довольно изящными окнами. Арка, поддерживающая главный купол с восточной стороны, переходит в цилиндрический свод, к которому с севера и юга примыкают пролёты над нефами в районе бывших протезиса и диаконника (ризницы, занимавшей пространство южной апсиды). Перекрытый крестообразным сводом дьяконник уцелел, как уцелела и конха над центральной апсидой.

Бывшая апсида храма (2020, вверху).  Бывший нартекс и западная аркада амбулатория (2020, в центре). Южная экседра, михраб и минбар (2020, внизу). С северной стороны от наоса находится непримечательная османская деревянная галерея

Прежний нартекс с пятью пролётами ¹¹ (формально – экзонартекс) сообщается с молитвенным залом тремя проходами. Невысокий малый купол в центральной части нартекса поддерживается установленными у стен четырьмя колоннами-сполиями, создающими, как и в вестибюле (быв. протезисе), подобие балдахина. Общая длина трёх центральных пролётов нартекса соответствует ширине наоса. В целом, перекрытие нартекса в направлении север-юг образуют три малых купола, промежутки между которыми заполнены крещатыми сводами, поддерживаемыми колоннами с византийскими ионическими капителями, напоминающими те, что мы видим в храме Свв. Сергия и Вакка (Малая Айя София).

Импостные ранневизантийские капители (прибл. VI в.); вверху и в центре – Сардис (F. Yegül, 1974), внизу – мечеть Коджа Мустафа Паша, 2020)

Оба входа в мечеть – западный и восточный – расположены на северной стороне здания, внутри пристроенного османского портика с шестью византийскими колоннами-сполиями. Таким образом, через западный вход мы попадаем в бывший нартекс, а через восточный – в протезис.

Вернёмся к резным капителям в бывшем нартексе. Специалисты уверены, что эти  импостные ¹² ионические капители изготовлены не позднее VI-VII вв., что совпадает с ожиданиями увидеть на месте храма Феодосии остатки отмеченной А. Ван Миллингеном церкви св. Андрея у Силиврийских ворот. Похожие капители той же эпохи мы находим, к примеру, в развалинах римского банно-гимнастического комплекса в Сардисе (Турция) (см. Fikret K. Yegül, 1974; благодарим археолога Светлану Тарханову за помощь).

Внутреннее пространство мечети имеет форму упомянутого трилистника, подобно таким храмам эпохи Палеологов, как стамбульская церковь Св. Марии Монгольской (кон. XIII века) и храм Пророка Илии в Салониках (сер. XIV века), но этот трилистник – османский. Западная часть наоса между двумя колоннами и нартексом соответствует внутреннему нартексу храма Феодосии (западному амбулаторию) и имеет три пролёта. Северный – перекрыт малым куполом, центральный – цилиндрическим сводом, а южный – крестовым сводом. Последние два – византийские. Колонны выполнены из напоминающего мрамор зеленоватого офикальцита (англ. Verd antique), обычного материала в оформлении византийских храмов. К сожалению, свободному проходу в наос с северной стороны мешает большая деревянная османская галерея.

Османсктй купол (2020, вверху). Символические «двери», висящие на стенке справа от минбара (2020, в центре). Ещё немного капителей из нартекса (2020, внизу)

О символических «дверях», висящих под стеклом на стене мечети справа от минбара, путешественник XVII века Эвлия Челеби (ок. 1611—1682) писал, что эти двери были перевезены из города Битлиса в Восточной Турции, где «их раньше видели, а теперь их там нет». На «дверях» есть стихи, упоминающие имя падишаха (благодарим гида Жанну Сабан за разъяснение)

Чудотворная могила

При относительной пустоте здания обращаешь внимание на двор, заполненный людьми. Причём девушки обычно группируются вокруг открытого зарешёченного тюрбе, примыкающего с восточной стороны к «дереву справедливости», где, вероятно, молятся о счастливом замужестве. На место этой чудотворящей «женской» могилы когда-то указал сам Сюмбюль Эфенди, настоящее имя которого было Юсуф Синан. Да простят меня девушки, случайно оказавшиеся в кадре, не их я хотел запечатлеть. Мы знаем, что на территории Константинополя и Турции показывают могилы соратников Пророка Мухаммеда, не говоря уже о Фатихе-завоевателе, ветхозаветных героев и пророков (И. Навина, Иова, Елисея, Даниила и др.). Что в милейшем Тарсе смертельно заболели Александр Македонский, император Константин II (которого сменил сомнительной славы Юлиан Отступник) и султан аль-Мамун, якобы построивший Купол Скалы и похороненный в том же Тарсе. Но имя Хусейна ибн Али в суннитско-светском городе увидеть мы не ожидали. Если ты не идёшь в Кербелу, то найдёшь её Стамбуле.

Так кто же похоронен в тюрбе? «Официально», согласно табличке – две дочери внука Пророка. Известно, что у Хусейна их было минимум три: Рукайя (она же Сакина) и две по имени Фатима, старшая и младшая. Младшая похоронена в Дамаске, а старшая (араб. «эль-кубра» или «кбира»), известная как Сукейна, видимо, здесь (если забыть о других местах). То есть, первая и третья дщерь (по списку, а не по возрасту).

Старшая Фатима, как считается, была замужем за сыном Хасана (брата Хусейна), но из истории мы знаем как часто жёны оказывались в монастырях. По местной легенде, эти женщины были отправлены в Византию язидитами – врагами рода Али – в качестве наложниц, но оказались в монастыре. И там, в одной византийской обители, две сестры встретились с ещё одной насельницей: таинственной принцессой Екатериной, дочерью императора Константина. Какого – неизвестно, но по годам подходит император-иконоборец, Константин V . После общения с правнучками Пророка принцесса принимает ислам, и под деревом оказываются похороненными уже три женщины. Это, понятно, уже другая традиция, по которой получается, что перед храмом св. Андрея Критского, убитого в годы правления царя-икононенавистника, покоится его (василевса) дочь, жившая в монастыре, с которыми он боролся. Более того, она приняла ислам и её мощи берегут мусульмане, которых ненавидел Константин.

А в постоянном обитателе моего рюкзака, справочнике Strolling through Istanbul, отмечается, что в могиле покоится дочь Сюмбюля Эфенди по имени Рухина (Ruhine). Уж не слово ли Рукайа породило это имя? Не удивляйтесь, но у шейхов текке были гаремы.

А быть может здесь похоронена сама Феодора Раулаина? Но есть и другие варианты¹³

А обустроил могилу в 1813 году султан-«янычаробойца» Махмуд II, заменивший этих проблемных для Блистательной Порты воинов  «Победоносной армией Мухаммеда».

Могила дочерей Хусейна ибн Али, правнука Пророка

Другие сведения о мечети

Помимо дерева и «женской» могилы, у мечети Сюмбюль Эфенди есть и ещё одна особенность. Считается, что отсюда идёт традиция зажигать минареты накануне дня рождения пророка Мухаммеда (Мавлид ан-Наби).

Комплекс общественных зданий при мечети, называемый в Турции кюллие ¹⁴ (тур. külliye от араб. ”كل” «куль», всё), включал мадресе (религ. школу), текке, мектеб (начальную школу) и два тюрбе, но то, что сохранилось, построено значительно позже XVI века. Медресе из 14 комнат, расположено к западу от мечети, а монастырь-текке, когда-то насчитывавший 40 келий – это деревянные домики у восточного входа в мечеть.

Внешний вид мечети явно османский. Она облицовано полированным камнем и имеет каменный карниз. Такой же карниз мы видим и над барабанами полукуполов. Квадратное основание барабана главного купола и сам купол отделаны полированным камнем, чередующимся с рядами из трех кирпичей. У купола есть каменный карниз, а его крыша покрыта свинцом. Даже в перестроенном виде мечеть чрезвычайно привлекательна.

К сожалению, здание плотно окружено постройками и захоронениями, и панорамный снимок сделать непросто. От греческого монастыря сохранилась только подземная цистерна, находящаяся к юго-востоку от мечети. Красивый византийский резной дверной проём VI века из бывшего медресе сейчас демонстрируется в Стамбульском археологическом музее.

Согласно информационной тумбе, установленной у входа в мечеть с улицы Коджамустафапаша, помимо Сюмбюля Эфенди (ум. 1529) на её территории похоронены шейхи Якуб Эфенди (Şeyh Yakup Efendi), Адиль Хасан Эфенди (Şeyh Adil Hasan Efendi), Сеид Мехмед Нуреддин (Şeyh Seyyid Mehmed Nureddin) и Эль-Хадж Сеид Мехмед Хасим (El-Hac Seyyid Mehmed Hasim). К сожалению, я не знаком с биографиями этих уважаемых халветийских дервишей. А в тюрбе Сюмбюля Эфенди покоятся ещё два человека: каллиграф Хаттат Омер Эфенди (Hattat Ömer Эфенди) и почти современный нам военачальник, сераскер Мехмед Риза Паша (Serasker Mehmed Riza Pasha), в конце 1870-х годов проведший полгода в русском плену (ум. 1920).

В честь великого визиря Коджа Мустафа Паши названа и ещё одна стамбульская мечеть, бывшая церковь Св. Фёклы (которую в старых источниках часто именуют храмом свв. Петра и Марка). Это малоизученный храм раннекомнинского периода (конец XI — начало XII века), расположенный во Влахернах, неподалеку от залива Золотой Рог, в тени стен древних стен Константинополя. Я неоднократно ходил мимо этого небольшого храма, не обращая на него особого внимания, поскольку за ним находится группа могил мусульманских праведников, к которой и устремлён людской поток.

Фонтан Хаджи Бешир Ага (1737) (вверху). Описание тюрбе и биография Сюмбюль Эфенди (внизу)

Адрес: Sümbül Efendi, Koca Mustafapaşa Cd. No:169, 34107 Fatih/İstanbul, Turkey. Тел.: +902125850502. Вход бесплатный.

#Царьград_ИЦ #Константинополь #Византия #Монастырь_св_Андрея_Криси #Сюмбюль_Эфенди_Джами #Коджа_Мустафа_Паша_Джами

Примечания:

1. Суфийский монастырь. См. также https://ru.wikisource.org/wiki/ИЭС/Такья
2. Mansi, Joannes Dominicus, ed. (1774). Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio.
3. Её следующим братом был наследник мужского пола и будущий император Феодосий II. По примеру своей старшей сестры Элии Пульхерии она дала обет девственности, но в отличие от неё так и не вышла замуж, посвятив себя религии (Вики).
4. “396…This Arcadius, son of Theodosius the Great, had as wife Eudoxia, by whom Theodosius the younger was borne. He also had daughters, Pulcheria and Arcadia and Marina. And two of these, namely Arcadia and Marina respectively founded the Arcadianae bath and the mansion of Marina. And Pulcheria finally married Marcian. But Arcadia founded as well the church of St. Andrew called that of Arcadia” (Chronicon Paschale 284-628, p. 56-57)
5. Начальник императорской гардеробной, церемониймейстер; до XIII века эту должность исполняли евнухи. Протовестиарий сопровождал василевса в походах и мог командовать войсками. В середине XIV века эта должность занимала 6-е место в табели о рангах византийского двора. В поздний период (XII—XV века) это звание присваивалось главному финансовому чиновнику. В этом же смысле данный титул употреблялся в средневековой Сербии.
6. По-турецки, «Капычибаши» означает «начальник стражников».
7. В отличие от текке (ханаки), которая представляет собой обитель для десятков или сотен суфиев, в завии обычно живут шейх и его ученики (мюриды).
8. Муджир ад-Дин аль-Улайми (арабский: مجير الدين العليمي) (1456–1522), часто просто Муджир ад-Дин, был иерусалимским кади и палестинским историком, основная работа которого описывает историю Иерусалима и Хеврона в средние века. Названная аль-Унс аль-Джалиль би-тарих аль-Кудс веаль-Халиль («Славная история Иерусалима и Хеврона») (ок. 1495 г.), она считается «наиболее полным и подробным источником истории Иерусалима» того времени (Вики).
9. Базилика (от греч. дом басилевса) – распространённый тип композиции христианских храмов; вытянутое прямоугольное в плане здание, разделённое внутри продольными рядами колонн или столбов на несколько частей — нефов, имеющих самостоятельные перекрытия. Средний, главный неф всегда выше. Перед входом часто видим притвор (нартекс). Наружный притвор называется экзонартекс. Пастофории – это два вспомогательные помещения, расположенные к северу и югу от центральной апсиды: протезис и дьяконник, соответственно (http://www.patriarchia.ru/db/text/142158.html). В Древнем Риме в форме базилики строили здания для суда, торговли и других целей. В форме базилики возводят и другие здания общественного назначения.
10. Деамбулаторий (от лат. deambulo из лат. de «за» и лат. ambulo «ходить», лат. ambio — обходить) или в ранней форме амбулаторий — полукруглая обходная галерея вокруг алтарной части храма, образованная продолжением боковых нефов. По этой галерее поток людей, не выходя из храма, попадал к небольшим апсид-капеллам. Арка́да (от фр. arcade) — это ряд одинаковых по форме и размеру арок, опирающихся на колонны или на прямоугольные или квадратные столбы-устои, а также крытый проход под ними (Вики)
11. Трудно подобрать русский аналог английскому термину “bay”. К примеру, можно использовать слова «пролёт», «травея», «часть».
12. Импост – дополнительный переходный элемент, плита, помещаемая между пятой арки и капителью (Вики)
13. Другие версии, вы можете найти, набрав в интернет-поиске название могилы: “Çifte Sultanlar” (англ. “Twin Sultans”, т. е. «двойные», мусульмано-греческие, султаны). Самые фантастические – в «турецкой» Википедии.
14. Помимо медресе и мектеба (араб. мактаб), кюллие могло включать больницу, благотворительную кухню, бани и др. Это мы видим в других стамбульских мечетях.

Источники:

1. Иванов С. Прогулки по Стамбулу в поисках Константинополя. — М.: Издательство АСТ: CORPUS, 2016. — 688 с. — ISBN 978—5170941797.
2. История ромеев = Ρωμαϊκή ίστοϱία / Никифор Григора ; [пер. с греч. Р.В. Яшунского]. – Санкт-Петербург : Квадривиум, 2014-2016. (Quadrivium : издательский проект). / Т. 1. : Книги I-X. – 2017. – XXVII, 433 с. : ил.; ISBN 978-5-7164-0711-4. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/rimskaja-istorija-nikifora-grigory-nachinayushajasja-so-vzjatija-konstantinopolja-latinjanami-tom-1/6
3. Н. А. Медников. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам // Православный палестинский сборник. Т. 17. Вып. 2. Ч. 2. Географы. СПб. 1897. URL: http://history-fiction.ru/books/all_1/region_105_1/book_327/
4. Преисполненная великого назидания повесть о житии и деяниях блаженного и праведного Филарета милостивого / Софья Полякова, пер. // Жития византийских святых. СПб.: Corvus, Terra Fantastica, РоссКо. 1995. С. 214-240. (Текст переведен по изданию Васильева: Изв. Русск. археол. Инст. в Константинополе, т. V, 1900, Одесса.) URL: http://yakov.works/acts/08/2/filaret.html
5. Тамаркина И. В., Лосева О. В. Андрей Критский. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/115284.html
6. Хождение Стефана Новгородца / Подготовка текста, перевод и комментарии Л.А.Дмитриева. Электронная версия. URL: https://www.webcitation.org/654o6ncYu?url=http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4970
7. Alexander Van Millingen, “Byzantine Churches in Constantinople: [Their Story & Architecture]”. First Edition. London: Macmillan And Co., 1912, 488 pp. URL: https://ia800906.us.archive.org/2/items/byzantineconstan00vanm/byzantineconstan00vanm.pdf
8. “Andrew in Tribunal”, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, p. 19. URL: https://www.doaks.org/research/byzantine/resources/hagiography/hagiointro.pdf
9. Arvaniti Smaragdi, “St. Andrew in Krisei (Koca Mustafa Paşa Cami)”, Encyclopaedia of the Hellenic World, Asia Minor, 2008. URL: http://www.ehw.gr/l.aspx?id=11786
10. “Chronicon Paschale 284–628 AD”, translated by Michael Whitby and Mary Whitby, Liverpool: Liverpool University Press, 1990, ISBN 0-85323-096-X, 280 p. URL: 347788561-Whitby-Whitby-Chronicon-Paschale-284-628-2007.pdf
11. Georgii Pachymeris, “De Michaele et Andronico Palaeologis libri tredecim”, Immanuel Bekker, editor. Bonn, 1835., Greek and Latin text, 1242-approximately 1310. URL: https://archive.org/details/georgiipachymer00pousgoog/mode/2up
12. Hilary Sumner-Boyd, John Freely, “Strolling Through Istanbul: The Classic Guide to the City”, Revised Ed. Tauris Parke Paperbacks, 2016. 572 pp. ISBN 978-1138983069.
13. Internet Medieval Sourcebook. Selected Sources: Byzantium. URL: https://sourcebooks.fordham.edu/sbook1c.asp#The%20Nicean%20Period.
14. Janin, Raymond (1953). La Géographie Ecclésiastique de l’Empire Byzantin. 1. Part : Le Siège de Constantinople et le Patriarcat Œcuménique. 3rd Vol. : Les Églises et les Monastères (in French). Paris : Institut Français d’Études Byzantines.
15. Majeska, George. “Russian Pilgrims in Constantinople.” Dumbarton Oaks Papers, vol. 56, 2002, pp. 93–108. JSTOR, www.jstor.org/stable/1291857. Accessed 21 Sept. 2020.
16. Marinis, Vasileios. “Architecture and Ritual in the Church of Constantinople: Ninth to Fifteenth Centuries”. Cambridge University Press, 2014, 262 p. URL: https://yadi.sk/i/i_kR9y2HLGuttw?fbclid=IwAR07l0aLrNxnfFxDHLas-MUGqG0hq9WcwneWOMiboQM7rj07zfl7cW1sMLk
17. Monastery of St. Andrew in Krisei. URL: The Byzantine Legacy: https://www.thebyzantinelegacy.com/andrew-krisei.
18. Nicholas V. Artamonoff Collection (1935), http://images.doaks.org/artamonoff/items/show/256.
19. G. Paspates, Byzantinai meletai topographikai (1877). URL: https://archive.org/details/vyzantinaimelet00unkngoog
20. Synaxarium_Ecclesiae_Constantinopolitanae (SynaxCP). Bruxellis, Apud Socios Bollandianos, 1902, p.151-152. URL: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/Synaxarium_Ecclesiae_Constantinopolitanae.pdf
21. Yegül, Fikret K. “Early Byzantine Capitals from Sardis. A Study on the Ionic Impost Type.” Dumbarton Oaks Papers, vol. 28, 1974, pp. 265–274. JSTOR, www.jstor.org/stable/1291360. Accessed 20 Sept. 2020.

Страница в последний раз отредактирована 01 октября 2020 года