Угарит и марзеах

Марзеах (“mrzḥ”) – явление, распространённое в Леванте, начиная с эпохи бронзового века. Грубо говоря, это «общая ритуальная трапеза, в которой символически делили пищу и выпивку с Богами или предками». У. Дивер отмечал, что «нам известен ритуал культового банкета под названием «марзеах» из доизраильских ханаанских текстов», и что «этот ритуал зачастую превращался в попойку (“drunken feast”)» (W. Dever, p. 123). В любом случае, такой магический культ не был простым погребальным пиром или «кормлением мёртвых», как считалось ранее. Не стоит также говорить о приглашении женщин. К примеру, в Угарите марзеах был серьёзным мужским мероприятием.

“Марзеах” дважды появляется в Ветхом Завете: у пророков Амоса:

«вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поёте под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Дамид, пьёте из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных (марзеах – ИЦ)» (Ам. 6:4-7), и Иеремии:

«Ибо так говорит Господь: не входи в дом сетующих («бет марзеах» – ИЦ) и не ходи плакать и жалеть с ними; ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость, и сожаление. И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить». (Иер.16:5-8)

Подобное собрание местной элиты зачастую происходило в специальном помещении («бет марзеах», “bt mrzh”), прилегающем к храму/святилищу, и руины «бет марзеах», вероятно, можно увидеть в святилище израильского периода в Тель-Дане. Там, среди прочего, был найден бронзовый тазик, который, по нашему мнению, служил не для сбора крови жертвенных животных, как полагали ранее, а для сожжения специальных трав, с целью ввести «сообщество» в определённое психическое состояние, способствующее контакту с умершими.1 


План святилища Тель-Дана израильского периода (VIII-IX вв. до н.э., W. Dever, p. 140. В одном из помещении («лишка» – совр. ивр. контора, или «бейт марзеах»), стоящем напротив жертвенника и возвышения («бамы»), видны остатки маленького алтаря, рядом с которым был обнаружен бронзовый тазик


Остатки алтаря в «лишке» Тель-Дана (2019)


«Лишка» в Тель-Дане: обратите внимание на бронзовый тазик (W. Dever, p. 143)


«Тазик» из Тель-Дана (Tel Dan Excavations)

Кроме этого, «марзеахом» называется угаритский текст, деликатно переведённый на английский, как  «Вечеринка у Эля» (“mrzḥ”, El’s Drinking Party, KTU 1.114)2. Перевод текста можно посмотреть в М. Куган и М. Смит (стр. 171), но владеющим в какой-то степени ивритом и арабским мы бы посоветовали обратиться непосредственно к латинскому подстрочнику угаритских клинописей (“Ugaritic Data Bank”), который указан в Источниках и доступен в сети (как и словарь). Приятным сюрпризом станет то, что после небольшой адаптации вы сможете понять значительную часть текста.3

В угаритской легенде мы сталкиваемся с крайней степенью иронии; помимо этого, в тексте крайне нелицеприятно изображены боги и, прежде всего, божество Луны Ярих(у) (“yrḫ”) и сам верховный бог Эль (“il”).

Как отмечали М. Куган и М. Смит (p. 168), мнение о  том, что поминальный пир в легенде посвящён богу Луны, проводящем светлую часть суток в подземном мире, сомнительно, ибо ритуал не обязательно связан с похоронами, а версия о том, что текст отражает полемику против поклонения этому богу в Угарите несостоятельна, так как астральные божества – Астарта и Яриху – были хорошо известны и легитимны.

В разгар пира, к нашему удивлению, лунный бог Яриху сгибается «как собака» (“y<db yrḫ gbh km klb”) и ползёт под столом (“yqṯqṯ tḥt ṯlḥnt”). В это время «бог, который его знает», даёт «собаке» кусок мяса, а «который не знает» – бьёт под столом палкой (“ylmn ḫṭm tḥt ṯlḥn”). Астарта протягивает Яриху стейк (“nšb”), Анат (богиня войны и охоты) – лопатку (“ktp”), а привратник (“ṯġr bt il”) – бранит (“g<r”) всех вокруг, включая «своего отца» Эля (“abh il”), за то, что у них нет еды «для собаки».

Среди прочего, в тексте говорится о том, что когда верховный бог Эль доходит до состояния “k yrdm arṣ” («спускающихся в подземный мир»), то ему является – пожалуй, впервые в литературе – некто с рогами и хвостом (“b<l qrnm w ḏnb”) по имени Хабаю (“ḥby”) и начинает обмазывать «его святейшество» “b ḫrih w ṯnth” – не будем объяснять чем, хотя и так ясно. Выясняется также, что из наличия общего признака – хвоста – когда-то родилась гипотеза, о том, что неизвестный доныне Хабаю – никто иной, как популярнейший Решеф (“ršp”) – бог чумы и огня (М. Куган и М. Смит, стр. 169; М. Смит (2014), стр. 50 и др.). Хотя в древнем мире были и другие “хвостатые” божества. К примеру, существовал у соседей Угарита в Эмаре такой Нергал – крылатый лев, – который потом стали ассоциировать с евангелистом Марком. Прекрасный хвост! Но … как-то жалко связывать с Хабаю.

На обратной стороне глиняной таблички есть и «рецептурная» сторона излечения от похмелья. В её состав входит некий «пкак», и не надо, пожалуйста, хихикать, мол, откройте ещё бутылочку («пкак» — пробка на иврите). За 60 лет исследования текста, обнаруженного в 1961 году, никто не понял, что это такое.

Вначале, надо положить на лоб собачью шерсть (“d yšt l lṣbh š<r klb”). А затем, смешать неясный “pqq” со свежим («зимним») оливковым маслом (“dm zt ḫrpnt”) и «употребить» (“yšt aḥdh”), возможно, чтобы вызвать рвотную реакцию. М. Куган и М. Смит (2012, стр. 169) предположили, что «пкак» – это растение (говорится о его верхушке – “riš pqq”), либо «навоз». Но навоза, как нам кажется, было уже достаточно. На родственном аккадском языке, “peqqû” – это колоцинт, дикий арбуз (“A Concise Dictionary of Akkadian”, стр. 272), видимо — редкая гадость в сочетании с оливковым маслом. В общем, рекомендуем Вам вести умеренный образ пития и использовать «pqq» по его сегодняшнему назначению.


Предполагаемая карта Ближнего Востока времён рукописей Эль-Амарны (1-я пол. XIV в. до н.э., Wikipedia)

Примечания:

  1. Тому есть доказательства, к примеру, в Тель-Кейяфе (Иудея), на которых мы здесь останавливаться не будем.
  2. Язык табличек – угаритский, относящийся к северо-западной группе семитских языков. Мы пользуемся KTU – Keilalphabetische Texte aus Ugarit – стандартным источником угаритских клинописных текстов (Keil – нем. клин, Schrift письмо), в котором, к примеру, адрес KTU 1.3 III 38, означает строчку 38 в колонке 3 в табличке 3 в Эпосе о Баале (1). Ссылка на классификацию: M. Dietrich, O. Loretz, and J. Sanmartin. The Cuneiform Alphabetic Texts from Ugarit, Ras Ibn Hani and Other Places. Münster 2013.
  3. Эта табличка даёт представление о произношении угаритских букв в латинской транскрипции (вручную подписаны ивритские и арабские аналоги):

Источники:

  1. Я. Чехановец, М. Фрейкман.“Кейяфа“. Православная энциклопедия, http://www.pravenc.ru/text/1684107.html.
  2. Jeremy A. Black, A. R. George, J. N. Postgate, Tina Breckwoldt. “A Concise Dictionary of Akkadian”. Otto Harrassowitz Verlag, 2000 – Foreign Language Study – 450 p.
  3. Cunchillos Jesús-Luis, Vita Juan-Pablo, Zamora José-Ángel / Informatic applications by Raquel Cervigón. “The Texts of the Ugaritic Data Bank”, Gorgias PressLlc, 2003, ISBN: 9781593332709, 2412 pages.
  4. Del Olmo Lete, Gregorio, and Joaquin Sanmartin. A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition. Translated by Wilfred G. E. Watson. Handbook of OrientalStudies, Section I, The Near and Middle East, 67. Leiden: Brill, 2003.2 parts: xliv,1007 pp.
  5. Dever William G., “Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel”, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ,2008, 360 pp. – ISBN: 978-0-8028-6394-2.
  6. “Dictionary of Deities and Demons in the Bible” (DDD). Revised 2nd Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst (eds.). Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999, ISBN: 9780802824912, 960 p.
  7. Keel Othmar, Uehlinger Christof. “Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel”, Fortress Press, 1998, 484 pages. – ISBN: 978-0800627898.
  8. Smith Mark S. “‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. David T. Sugimoto (ed.). Transformation of a Goddess: Ishtar – Astarte – Aphrodite. Orbis Biblicus Et Orientalis (Book 263), Fribourg: Academic Press , 2014, pp.33-86. – https://www.academia.edu/12709064/_Athtart_in_Late_Bronze_Age_Syrian_Texts?email_work_card=view-paper.
  9. Smith, M.S., and W.T. Pitard. “The Ugaritic Baal Cycle“. Volume II. Introduction with Text, Translation and Commentary of KTU/CAT 1.3-1.4. (Vetus Testa-mentum, Supplements, 114). Brill Academic Publishers, Leiden-Boston, 2009, 859 pp. ISBN 978-90-04-15348-6. ISSN 0083-5989.8.
  10. “Stories from Ancient Canaan”, Coogan Michael D., Smith Mark S., ed., Presbyterian Publishing Corp., 2012, 160 pp. – ISBN: 9781611641622.
  11. Tel Dan Excavations (official site). – https://www.teldanexcavations.com/the-site-of-tel-dan.
  12. Kaniewski D, Van Campo E, Van Lerberghe K, Boiy T, Vansteenhuyse K, et al. “The Sea Peoples, from Cuneiform Tablets to Carbon Dating”. PloS ONE 6(6), 2011: e20232. doi:10.1371/journal.pone.0020232.

Страница в последний раз отредактирована 18 января 2021 года
Изображение в начале заметки: Мегиддо, ок. XIV в. до н.э., резьба на слоновой кости (Keel Othmar, Uehlinger Christof, p.64)

#Семитоведение #Угарит #Марзеах

Добавить отзыв

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.