9 июля (26 июня) отмечается праздник Тихвинской иконы Божией матери. В рукописных «Сказаниях» об иконе, самые ранние из которых датируются XV—XVI веками, её появление в новгородских пределах относится к 1383 году. «Светозарно шествуя по воздуху» из одного селения в другое, «ангелами невидимо носима», икона являлась местным жителям, пока не достигла берега реки Тихвинки. Её видели семь раз: вначале на Ладожском озере, в погостах Смолково на реке Ояти в Имоченицах, затем «на Кожеле на Куковой горе», затем — на горе над рекой Тихвинкой и, наконец, на другом берегу той же реки.

Надо ли говорить, какое значение имеет этой образ? С явленными им чудесами связывают, в частности, освобождение Тихвинского Богородично-Успенского монастыря от нашествия шведов генерала Делагарди¹ (1613) и даже заключение Столбовского мира (1617), по условиям которого русские вернули Ладогу и Великий Новгород, хотя и потеряли доступ к Балтийскому морю (деревня Столбово находится близ Тихвина). До начала 1920 годов образ хранился в монастыре, затем – в местном краеведческом музее; в годы Великой Отечественной войны, как величайшая ценность, был вывезен немцами в Псков, где выдавался для богослужений, а впоследствии, через Ригу, попал в Америку.

Тихвинская икона (Википедия, слева). Современная греческая Влахернская Богородица Оранта (Παναγία Βλαχέρνα, http://www.saint.gr/1770/saint.aspx, справа)

С 1950 года икона хранилась в Свято-Троицком соборе (Чикаго). Настоятелем храма и хранителем иконы был архиеп. Рижский Иоанн (Гарклавс), а затем его приемный сын протоиерей Сергий (Гарклавс, 1927-2015), всю жизнь посвятивший сохранению образа. Согласно завещанию архиеп. Иоанна, возвращение иконы должно было состояться после возрождении Тихвинской обители. В 1995 году монастырь был передан Русской православной церкви, а в 2004 году икона, наконец, вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь

Как говорил сам отец Сергий: «В Ригу мы прибыли 21 июня 2004 года и пробыли там 2,5 дня. Встреча была неописуема! Когда въехали в город, начался колокольный звон, а улицы с обеих сторон были заполнены людьми. 250 тысяч человек встречали Святыню. Потом икона приехала в Москву (где на поклонение к ней пришло около полмиллиона человек), затем — в Петербург. А утром 8 июля мы выехали с Ладожского вокзала в специальном поезде в Тихвин. Там, от Соборной площади к монастырю икону несли по дороге, усыпанной живыми цветами»

История образа неясна. При реставрации иконы в 1910 году мастер Григорий Чириков² обнаружил по крайней мере три слоя поновлений

О степени важности иконы говорит и то, что примерно с середины XVI века икону «иже явилась на Тихвине»  сравнивали с Влахернской Одигитрией, таинственно исчезнувшей из Константинополя за 70 лет до падения империи (как раз, около 1383 года) и с копией Лиддского нерукотворного образа, сделанного в годы иконоборчества для константинопольского патриарха Германа³ (†740), и известного как «Богоматерь Римляныня»

Однако, как отмечала в 2001 году в работе, которую мы будем неоднократно цитировать, питерский искусствовед Ирина Шалина: «Среди описанных паломниками реликвий Влахернского храма икона Одигитрии не упоминается ни разу. Иконография Тихвинской Богоматери не соответствует хорошо известному типу Одигитрии Константинопольской, и в самом стремлении их отождествить обнаруживается понятное для Руси желание видеть в своих главных святынях знаменитые палладиумы Византии»

Непохожа Тихвинская икона и на современный Лиддский образ, особенностью которого является то, что десница Богородицы прикрывает кистью руку своего Сына. А иконография «Римской» Одигитрии остаётся загадкой. И. Шалина отмечала, что одним из поводов для сравнения Тихвинской иконы с «Римской» является распространение русского перевода греческого «Сказания об иконе Богоматери Римляныни» ⁴

Традиционно показываемые остатки уничтоженного Лиддского образа на колонне в храме св. Георгия в Лидде (Лоде), внизу – современный образ св. Нины (слева). Патриарх Герман опускает в море Лиддскую икону Богородицы, чтобы спасти её от иконоборцев (XVIII, Википедия, справа)

Оно начинается с рассказа о написании св. Лукой первой иконы Богоматери. Далее говорится о построенной в городе Лидде (Диосполе) недалеко от Иерусалима «собственными руками» апостолов Петра и Иоанна церкви, посвященной Богородице, их молитвенной просьбе к ней посетить храм и чудесном явлении нерукотворного образа на одном из мраморных столпов храма (по другим версиям – на мраморном алтарном престоле). Когда Юлиан Отступник попытался уничтожить этот образ, то он чудесно спасся, отступив в глубину колонны. Согласно «Сказанию», недалеко от Лидды существовал еще один нерукотворный образ Богородицы – в храме, который возвел Эней в благодарность за свое исцеление. По прошествии некоторого времени молитвенный дом стали оспаривать иудеи и язычники и тогда, по решению архонта, храм был заперт и запечатан «ради знамения», а по прошествии трех дней на одном из его западных столпов было обнаружено изображение Богородицы, сделанное «не рукой человека»

Обе иконы упоминаются и в «Послании восточных патриархов императору Феофилу» (836). В частности, там также говорится, что парализованный Эней, исцеленный святым Петром (Деян. 9: 32-35), построил своими руками при помощи некоторых из Семидесяти Апостолов церковь в честь Богородицы. Когда храм был закончен, то евреи и эллины (язычники) оспаривали владение им. Тогда губернатор (архонт) закрыл церковь на три дня, сказав, что, когда она снова откроется, то будет передана группе, которая получит какое-либо знамение их веры. По прошествии третьего дня все они вошли в церковь, где увидели изображение женщины, сопровождаемое подписью: «Мария, Мать Христа, Царя из Назарета». Больше мы нигде подобной легенды не встречаем

Согласно этому «Сказанию», в начале VIII века Лидду посещает будущий патриарх Герман, поклоняется чудотворному изображению и заказывает иконописцу его соразмерную копию. Он увозит её в Константинополь и, «как великое сокровище» хранит в патриаршем дворце; а с началом гонений императора Льва Исавра уносит на руках святой образ и, ради спасения его, опускает в море, «начертав на нем год и день своего изгнания». Через сутки, по божественному откровению папе Григорию, икона была встречена в Риме и поставлена на поклонение в соборе апостола Петра. По прошествии 130 лет, уже при Михаиле III и императрице Феодоре, когда было восстановлено иконопочитание, она таким же чудесным образом по морю возвращается в Константинополь. Узнав историю «Ромейской» иконы, её помещают в Халкопратийский храм напротив Софийского собора, и устанавливают ежегодное празднество (8 сентября). Вскоре чудотворный образ был включен в литургическую жизнь столицы. В греческом тексте говорится об участии Богоматери Римской во вторничной (день обнаружения иконы у побережья Константинополя) литии вместе со знаменитой Одигитрией. Специальное братство, созданное в Халкопратии при хранившейся там иконе, решило носить «Римляныню» в «этой божественной и священной литании, которая совершается раз в неделю; и было установлено хождение по благочестивым церквам святых, как определяет доселе древний обычай».

Впрочем, как пишет И. Шалина (2001), паломники, посещавшие Халкопратийский храм, не упоминают о чудотворном образе. «Богоматерь Римская» неизвестна и среди святынь других константинопольских храмов. Нет сведений о её иконографии. Также не исключено, что «икону патриарха Германа» греки именовали иначе. Она могла погибнуть или быть похищенной из Халкопратийского храма⁵ крестоносцами в 1204 году или, подобно хранившемуся там поясу Богородицы, ещё раньше оказаться во Влахернах и позже исчезнуть

Карта центра Константинополя и строений Большого дворца (Википедия)

Как отмечала И. Шалина (2001), «в последнем случае версия о Влахернской Одигитрии могла возникнуть в связи с перенесенной из Халкопратии Римской иконой, что помогло бы прояснить и характер расположения, исчезнувшего впоследствии из Влахерн образа – на правом столпе, как напоминание о нерукотворном явленном образе в Лидде». И далее: «распространенное отождествление «Римляныни» с Одигитрией Константинопольской, несмотря на возможное совпадение их типа – Одигитрии Аристерократусы – не кажется нам справедливым Римская икона была небольшим моленным образом: сказание подчеркивает возможность перенесения вотивной иконы Германа на руках, а икона монастыря Одигон была большим тяжелым образом, который с трудом несли в процессии «шесть человек»

Тихвинская икона также перемещалась чудесным образом, и, как продолжает И. Шалина, «особую роль в слиянии этих икон сыграло «перенесение её из страны, утратившей благочестие, в новый удел Богородицы. Невольно напрашивалось сравнение ее с иконой патриарха Германа – твердого борца за победу иконопочитания, – святыней, побывавшей в древнем Риме, оставившей второй Рим – Константинополь – «за грехи его ради» и переместившейся в богохранимый третий Рим – Московское царство»

О том, что на современной Лиддской иконе десница Богоматери покрывает руку Сына, мы уже писали, а вот на созданном в середине XVII века русскими иконописцами списке «Римской» иконы такого наложения нет. С другой стороны, явственно обнаруживаются перекрещенные ноги и «пяточка» Младенца, как и на Тихвинской Одигитрии. Однако к этому времени Тихвинский образ был известен на Руси уже около 300 лет и мог послужить образцом для написания извода «Римского» образа

«Римская» икона Божией Матери. 1668 г. Фрагмент. Иконописцы Иван Карпов, Федор Карпов Попов, Симон Ушаков, Григорий Зиновьев (ГТГ) (https://www.pravenc.ru/text/2110485.html, слева). Современный список Лиддского образа в храме св. Георгия в Лидде (Лоде) – десница Богородицы накладывается на руку Младенца (справа)

О Влахернском храме, а точнее, комплексе построек, мы писали в заметке Влахернский храм Богородицы. Он был разграблен крестоносцами в 1204 году, окончательно сгорел в 1434, а сейчас на его месте стоит маленькая греческая Богородичная церковь у источника (1867), известная как Аязма-килисе.

Влахернская Одигитрия, по легенде, пережившая пожар 1434 года. Стамбул. Греческий храм, стоящий на месте Влахернского и называемый Аязма-килисе, слева).  Список Влахернской иконы (VII в. – датировка Г. В. Сидоренко, ныне в ГТГ), принадлежавший роду Строгановых, а с середины XVIII в. Голицыных и хранившийся в усадьбе в селе Влахернском (Кузьминках) под Москвой (первое документальное упоминание относится к 1716 г., копия отличается более высоким рельефом и выполнена целиком в технике литья из воско-мастики) (https://www.pravenc.ru/text/155035.html, справа)

Интересно, что Влахернскими иконами (изводами) в разное время признавались иконографические образы Оранта, Епискепсис («Знамение») и Елеуса («Ласкающая»), но не оказавшаяся в Москве после захвата Константинополя турками (1453) Одигитрия, позже названная «Влахернской». В современном греческом храме (1867) есть несколько старых (и не очень) Одигитрий, отличающихся от московской «версии».

Влахернская икона из собрания Успенского собора Московского Кремля (2 пол. XV века на основе XIII в., Константинополь) (https://www.pravenc.ru/text/155029.html, слева). Современная Влахернская икона Оранта из греческого храма, стоящего на месте Влахернского и называемого Аязма-килисе (справа)

Напомним, что хранящаяся в Успенском соборе Московского Кремля «Влахернская» Одигитрия была прислана в 1653 году в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела⁶ иерусалимского престола Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям — Дмитрием Костинари. В записях XVII века о царских выходах под 7162 годом (константинопольской эры) записано:

«Октября в 16 день встречал Государь образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви» (П. Строев, 1844)

Икона эта по стилю иная, но, повторяю, вся эта непохожесть только подчёркивает значение, которое придавали на Руси Тихвинскому образу.

И на Святой Земле есть несколько почитаемых списков Тихвинской Одигитрии, к примеру, в Александровском подворье. Вероятно, его можно датировать концом XVIII или началом XIX века, точнее, мы не знаем.

Другой список находится совсем рядом с местом Рождества Христова. Он висит прямо над спуском в пещеру Рождества из греческого придела и датируется 1859 годом. Более того, нам казалось, что именно «в пику» этому образу местные греки, примерно тогда же, создали икону, позже ставшую известной, как Вифлеемская, украшенную затем розовой ризой русского происхождения и ещё позже – коронами (об иконе и гипотезе д-ра Анастасии Кешман о её иерусалимских корнях см. заметку О Вифлеемской иконе)

Фрагмент Тихвинской иконы, висящей над входом в пещеру Рождества, с датой: 1859 (слева). Икона Перивлепта из Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры. Оригинал находился в Константинопольском мужском монастыре Перивлептос («Прекрасных видов»), основанном императором Романом Аргиром (1034 г.) на триумфальном пути к Золотым воротам Константинополя. Этот образ погиб, но сохранился список из охридского монастыря Богоматери Перивлепты (ок. 1295) (http://pravicon.com/icon-247, справа)

Однако не так давно матушка Мария ал-Алам, супруга священника из Бейт Джалы о. Павла (Булоса), обнаружила на ризе под правой стопой младенца вышитую дату: 1839 год. Означать это может следующее.

Вифлеемская икона

К примеру то, что Вифлеемский образ был написан раньше середины XIX века (в любом случае, в местную легенду о перенесении иконы после пожара 1808 года из Храма Гроба Господня в Храм Рождества верится с трудом: икона не выглядит столь «старой», да и свидетельств такого перенесения мы не знаем).

Также, во времена визита художника Дэвида Робертса (конец 1830-х годов), оставившего нам альбом из 250 литографий с видами Египта и Ближнего Востока, созданных на основе набросков, сделанных им во время длительных поездок по региону в 1838–1840 гг., образ мог висеть в другом месте храма и поэтому не попал на известную гравюру “Chancel of the Church of St. Helena” с изображением, в том числе, спуска в Пещеру Рождества.

Кроме этого, можно условно допустить, что риза была изначально изготовлена для другой богородичной иконы и привезена из России много лет спустя. В любом случае, изучение Вифлеемского образа – одного из христианских символов Святой Земли – далеко от завершения.

Так какой же, всё-таки, византийский образ ближе к Тихвинскому? Возможно, несохранившаяся Одигитрия из константинопольской обители Богородицы «Перивлепты» («прекрасной» или «прекрасных видов»), на месте которой с начала XVII века действует армянский храм Сурб Кеворк (Св. Георгия). На этой иконе у Младенца мы также видим скрещённые ноги.

По мнению И. Шалиной (2001), «как и всем вариантам Перивлепты, содержанию (Тихвинской, ИЦ) иконы присуща страстная символика. Здесь она усилена и скрещенными ножками Эммануила – как образа пасхального агнца – и его киноварным жертвенным одеянием».

Кстати, такая символика и цвет подчёркивают достаточно позднее, ренессансное происхождение Тихвинской иконы (XIV век?). Однако, во многом, иконография образов Богородиц Перивлепты и Тихвинской различны

Богородица Перивлепта, Македония, XIV в. (https://icons.pstgu.ru/icon/501)

Примечания:

1. Граф Якоб Понтуссон Делагарди (швед. Jakob de la Gardie; 20 июня 1583, Ревель — 12 августа 1652, Стокгольм) — шведский военный и государственный деятель, активный участник событий Смутного времени (в феврале 1609 года возглавлял пятитысячный экспедиционный корпус, отправленный шведским королём Карлом IX на помощь Василию Шуйскому в его борьбе против Лжедмитрия II (Тушинского вора) в качестве наемных войск). В 1617 году участвовал в заключении Столбовского мира. В 1620 году удостоен звания фельдмаршала. Старший сын — Магнус Габриэль Делагарди, риксканцлер Швеции. Иногда его фамилию пишут иначе, Де ла Гарди, также его имя записывают как Якко (Яакко) Пунтус (фин. Jakko Puntus) (Википедия)
2. Григорий Осипович Чириков (1882— ок. 1936) — реставратор, иконописец, коллекционер. Происходил из семьи потомственных крестьян-иконописцев. Репрессирован по обвинению в участии в контрреволюционной организации, реабилитирован в 1959 году. Из записок академика И. Э. Грабаря известна дата его смерти: 5 мая 1936 года. Место захоронения неизвестно (Википедия)
3. Патриа́рх Ге́рман I (греч. Πατριάρχης Γερμανός Α΄; † 740) — патриарх Константинопольский (715—730), противник иконоборчества. Почитается как святитель, память совершается в Православной церкви 12 (25) мая, в Католической церкви 12 мая. Умер в отставке, в монастыре, погребён в церкви Хора. После разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 г. мощи Германа попали во Францию, где хранились в аббатстве г. Бор (совр. Бор-лез-Орг, близ деп. Коррез). В 1793 г., во время Французской революции, мощи подверглись публичному надругательству и частичному уничтожению. Часть мощей хранится в Венеции (Википедия, Прав. энц.)
4. Самый ранний список: РГБ, ф. 304, N 167. 1423 г. Л.478-498 имеет название: «Сказание известно о чудесех пресвятые Владычица нашея и госпожи Пречистые Девы и Богородицы Мариа, еже пресвятою и честною ея иконою содеяся, яже Римлянены нарицатися абыкши»). Краткий вариант греческого текста, сложившегося в эпоху торжества иконопочитания и прославления чудотворных образов, был издан Е. Добшюцем. Известная с XIV в. расширенная версия «Сказания» исследована С. Кулаковским: 1926, 1928 гг. (И. Шалина, 2001)
5. С 1204 года, после Четвёртого крестового поход, и до взятия Константинополя греками, в 1261 году, Халкопратийская церковь была католическим храмом. В 1453 году Константинополь был захвачен турками; в 1484 году Халкопратийская церковь была разрушена, в настоящее время на месте храма расположена мечеть Аджем Ага Месджиди (тур. Acem Aga Mescidi), гостиница Зейнеп Султан (тур. Zeynep Sultan Hotel), бо́льшую часть пространства, которую занимал в прошлом храм, является сегодня парковкой (Википедия)
6. Протоси́нкелл (протосингел, греч. πρωτοσύγκελλος — от др.-греч. πρῶτος — «первый, старший» + σύγκελλος — «сокелейник», лат. protosyncellus) — духовная (церковная) должность в некоторых поместных православных Церквах. Исторически — название клириков, живших в одних кельях с епископом; должность была учреждена Халкидонским собором (451), и существовала как на Востоке, так и на Западе. Протосинкелл епархии — ближайший помощник правящего епископа обычно в сане архимандрита. Должность сопоставима с должностью секретаря епархиального управления в современной Русской Церкви (Википедия, согл. Барсов Н. И. Синкелл // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907)

Источники:

1. Афиногенов Д.Е. «Mногосложный свиток» — славянский перевод послания трех восточных патриархов императору Феофилу // Богословские труды. Вып. 45. M., 2013. С. 238-271. URL: http://www.btrudy.ru/resources/BT45/bt45_238-271.pdf
2. Влахерны. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/155035.html
3. Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год) / Сост. П. Строев. — М., 1844. — С. 299.
4. Герман I. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/164781.html
5. Дмитриева Н. Икона Божией Матери Лиддская. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/050708122927.htm
6. Лиддская (Римская) Икона Божией Матери. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/2110485.html
7. Плюханова М. Б. «Многосложное послание/свиток» как лаборатория идей // ТОДРЛ. Т. 62. СПб., 2014. с. 343-373. URL: http://lib2.pushkinskijdom.ru/Media/Default/PDF/TODRL/62_tom/19-Плюханова.pdf
8. Послание соборное трех восточных патриархов к императору Феофилу об иконопочитании. Библиотека Соловецкого монастыря. URL: http://expositions.nlr.ru/ex_manus/Solovki_Manuscripts/showdir.php?i=4f4492cb-7ff4-4ba0-8fd0-322f9b461a99
9. Протоиерей Сергий Гарклавс: «Будешь для России добрым священником». Православие и мир, 20.10.2015. URL: https://www.pravmir.ru/protoierey-sergiy-garklavs-budesh-dlya-rossii-dobryim-svyashhennikom/
10. Райков Г. П. Между правдой и истиной. – СПб: «Алаборг», Тихвин: Издательская служба Тихвинского монастыря, 2009. – 112 с., илл. – (Серия «Странствия Чудотворной») ISBN 978-5-86983-038-9
11. Соколова И. М. Влахернская икона Божией Матери. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/155029.html
12. Шалина И. Лиддская–Римская икона и иконографический архетип Богоматери Тихвинской (Liddskay – Roman icon and iconographic archetype of the Mother of God of Tikhvin) // Чудотворная икона Тихвинской Богоматери: иконография – история – почитание. СПб., 2001. С. 31–37
13. Шалина И. Чудотворная икона Богоматери Тихвинской в истории Московского государства к. XV – 1 пол XVI в. (Miraculous Icon of the Mother of God of Tikhvin in the history of the Moscow State)// Мат.круглого стола «История и развитие …” (к 450-летию со дня основания обители). СПб., 2010. С. 19–27
14. Monastery of Theotokos Peribleptos. The Byzantine Legacy. URL: https://www.thebyzantinelegacy.com/theotokos-peribleptos
15. The Letter of the Three Patriarchs to Emperor Theophilos and Related Texts / Ed. J. A. Munitiz, J. Chrysostomides, E. Harvalia-Crook, C. Dendrinos. Camberley, 1997

#Христианство #Праздники #Богородица_Тихвинская #СвятаяЗемля #Вифлеем #Богородица_Вифлеемская #Богородица_Перивлепта

Страница в последний раз отредактирована 09 июля 2022 года
Фото над заголовком: Армянская церковь Св. Георгия (Сурб Кеворк) в Стамбуле (https://www.thebyzantinelegacy.com/theotokos-peribleptos)