Щит (звезда) Давида

Эта заметка о была написана много лет назад на основе статьи «Маген-Давид» (ивр. Щит Давида) из ЭЕИ1, и идея «освежить» её появилась после одной из недавних публикаций в Фейсбуке на тему использования гексаграмм в геральдике рыцарских орденов, в украшениях христианских храмов и – добавим от себя – мечетей.

Маген-Давид («Щит Давида», ивр.) – это шестиконечная звезда (гексаграмма), образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром, ориентированными противоположно друг другу. Гексаграмму часто называют «звездой Давида». Как и многие древние восточные орнаменты, напр., «двойной меандр» (свастика), у разных народов она имела свой смысл и область применения и изначально не являлась иудейским символом, в отличие от семисвечника-меноры, описание которого было дано Господом Моисею на горе Синай (Исх. 25:31-40).

Magdala 006
Алтарный камень с изображением меноры из раскопок синагоги в Магдале на берегу Галилейского моря

Гексаграмма известна начиная с бронзового века (кон. IV – нач. I тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и, возможно, магических целях у многих народов, отдалённых друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Она встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях древних евреев, однако, по-видимому, ещё не несет особого смысла. В когда-то финикийском, а ныне ливанском Сидоне была найдена печать с гексаграммой VII в. до н. э., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху – пожалуй, древнейшее свидетельство связи этого символа с иудаизмом. В эпоху Второго храма гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была распространена среди евреев и неевреев.  Нет оснований полагать, что и тогда гексаграмма обладала иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина в Эйн-Я‘эль вблизи Иерусалима).


Иштар/Астарта с шестиконечной звездой из страты 7 раскопок Сихема (VIII в. до н.э.; O. Keel, C. Uehlinger)

Звёзды могли быть символами/атрибутами языческих богов, которым, к примеру, служили жители Ханаана, включая евреев:

«… но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить (возжигать благовония – И. Ц.) богине неба (букв. Царице Небесной – И. Ц.) и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили богине неба и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?»  (Иер.44:17-19)2


Оттиски печатей с изображением богини Астарты в окружении сонма звёзд (нач. I тыс. до н.э.; O. Keel, C. Uehlinger)

После разрушения Второго храма и возобновления иудейской (и появления иудео-христианской) жизни в Галилее и на других окраинах Святой Земли гексаграмма появляется в украшениях синагог, что ранее было бы строго запрешено. Так орнаменты (по-видимому, II–III вв. н. э.) на фризах синагоги в Капернауме включают пентаграммы и гексаграммы, изображения винограда, подсолнухов, гранатов, лилий, а также розетты, свастики и др.

Joe Capurn 01
Фрагменты изображений на фризах синагоги в Капернауме (Dr. Joe Martin)

В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по-видимому, будучи заимствованной из церковной архитектуры и не служа особым еврейским символом.

«Щит Давида» украшает, скажем, фронтон Базилики Санта-Кроче во Флоренции (XIII-XIV), флаг караманидов Малой Азии (XIII-XV) и интерьеры мечети Гюль-джами (Gül Camii, мечеть Роз) Стамбуле (XV-XVI)3.


Фасад Базилики Санта-Кроче (Флоренция, Wikipedia)

В 1237 году в Праге появляется Орден рыцарей креста с красной звездой у подножия пражского моста или Рыцарский орден крестоносцев с красной звездой у подножия пражского моста (лат. Ordo militaris Crucigerorum cum rubea stella in pede pontis Pragensis, OMCRS, чеш. Rytířský řád Křižovníků s červenou hvězdou u paty pražského mostu; лат. Crucigeri cum rubea stella, чеш. Křižovníci s červenou hvězdou) — католический духовно-рыцарский орден, подчиняющийся Уставу Святого Августина и действующий с 1237 года. В 1250 году Св. Агнесса Чешская, которую в Чехии знают как Анежку Пржемысловну, попросила Папу Иннокентия IV даровать Ордену герб, который бы отличал его от других крестоносцев. Папа перепоручил эту почётную обязанность пражскому архиепископу Николаю, который своим предписанием от 1252 года добавил к красному кресту – символу христианского милосердия – еще и красную шестиконечную звезду. С этого времени Орден стал называться Орденом крестоносцев с красной звездой. Новый герб был утверждён Папой Александром IV в 1256-м. Этот герб Орден использует и поныне.


Герб ордена Рыцарей креста с красной звездой у подножия пражского моста

В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как «печать Соломона» — название, заимствованное многими еврейскими общинами. Это название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда её начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в главе «Разводы» («Гиттин») книги «НашИм» («женщины») Талмуда (Гит. 68а–б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в VI в. н. э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с XIII в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями, причем гексаграмма часто заменялась пентаграммойи обе назывались печатью Соломона. В X–XIV вв. в качестве талисмана гексаграмма встречалась на мезузе – прикрепляемом к внешнему косяку двери в еврейском доме маленьком свитке пергамента в футляре, содержащем часть текста молитвы «Шма» («Слушай Израиль»), Втор. 6:4–9 и 11:13–21. В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.


Интерьеры мечети Гюль-джами (Gül Camii, мечеть Роз) в Стамбуле

Представление о «щите Давида», обладающем магической силой, первоначально не было связано с гексаграммой. Оно возникло в исламе, где Давиду приписывается изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике. Древнейший текст, упоминающий легендарный щит царя Давида, – толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», восходящее к эпохе вавилонских гаонов и получившее широкое распространение среди ашкеназских (восточноевропейских) хасидов – евреев-мистиков, делавших акцент на личном переживании Бога, на личной праведности и роли харизматических лидеров (цадиков). Считалось, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, и имя МКБИ, которое еврейская магическая традиция связывала с партизанским вождём, победителем греков Иехудой Маккавеем (ум. 161 г. до н. э.) – Маккавей пишется на иврите как «МКБИ». Кстати, одно из распространённых толкований аббревиатуры МКБИ: «Ми Ка-эле Бейн Илим» – кто может сравниться с Тобой (Богом Израиля) среди богов (иных). Позднее, к 72 именам было добавлено одно из 70 имён ангела Метатрона (согласно Книге 3 Еноха), – Тафтафия,4 – и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространённых в средневековых и более поздних еврейских рукописях.


Современный амулет с именем Тафтафия из онлайн-магазина Музея Израиля (www.imjshop.com)

Об ангеле Метатроне (евр. mĕtatrôn, возможно, от греч. Μετάτρον, «стоящий у престола») в Библии врямую не говорится, но этот ангел для евреев очень важен. Он появляется в иудаистической мифологии агадической (не имеющей характера религиозно-юридической регламентации: притчи, легенды, сентенции, проповеди, поэтические гимны и т. п.) и талмудической, как «запрестольный ангел», ближайший к богу, непосредственно от него получающий приказания. Сопутствующие названия – «князь предстояния» и «князь мира».

В псеводоэпиграфе Книга 3 Еноха Метатрон отождествляется с патриархом Енохом, отцом Мафусаила:

«Ишмаэль (раввин, герой книги – И. Ц.) спрашивает Метатрона о его именах. Тот отвечает, что на самом деле он Енох, сын Иареда, и, как младший среди ангелов-князей, именуется «юношей» (ср.: Пс 37. 25; Вавилонский Талмуд. Йевамот 16b).

Именуется также «указующим перстом» бога; он, в частности, с вершины горы показал Моисею землю обетованную и шествовал впереди евреев в пустыне; он же истолковывает Аврааму священные слова, которыми бог сотворил мир, и обучает Моисея закону, когда тот сорок дней и ночей находится на горе Синайской:

«Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих. Когда пойдет пред тобою Ангел Мой и поведет тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, Евеям и Иевусеям, и истреблю их: то не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их (Исх.23:20-24)»

Основываясь, в частности, на фразе апостола Павла:

«Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей (1Кор.10:9)»,

некоторые современные мессианские евреи считают, что это был сам Христос (!) [5]  – здесь не следует забывать, что ангел («малах», ивр.) – это посланник Божий, и его изображение в виде «существа в белых одеждах с крылышками» – всего лишь художественная точка зрения.

Как и архангел Михаил, с которым он часто отождествляется, Метатрон является ангелом милосердия, ходатаем перед Господом за израильский народ и, подобно ему же, выступает в функции божественного писца. В других талмудических источниках он отождествляется с праотцом Енохом, которого бог взял на небо и сделал верховным ангелом, и т. п. Крупнейший средневековый комментатор Талмуда, духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции Раши (ум. 1105) утверждал:

«Наши мудрецы говорили, что этот (ангел) Метатрон, ибо его имя подобно Имени его Властелина: его имя имеет то же числовое значение (314), что и Всесильный (שַׁדַּי, Шадай, аббр. от Шомер Длатот Исраэль – «хранитель врат Израиля», одно из имён Бога)»

По-видимому, именно так в средние века и соединились «Щит Давида» и гексаграмма. Наиболее древним из известных употреблений такого рода является каббалистическая «Сефер ха-гвуль» («Книга предела», начало XIV в.), где гексаграмма встречается дважды, оба раза под этим названием.

Вплоть до начала XVIII в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое постепенно распространялось. С 1492 г. Маген-Давид использовался в качестве типографского знака, в особенности на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI в., и на книгах, изданных семьей Фоа в Италии и Нидерландах. Семья Фоа включила Маген-Давид в свой герб, и ее примеру последовали несколько еврейских семей Италии между 1670 г. и 1770 г. Однако во всех этих случаях Маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ.

300px-Karamanid_Dynasty_flag
Флаг Караманидской тюркской династии (центр Малой Азии), 1250 – 1487 (Wikipedia)

В последнем качестве он впервые выступает в 1354 г., когда король Чехии, король Немецкий и император «Священной Римской империи» Карл IV (ум. 1378) даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен Маген-Давид. Такой выбор объясняется, по-видимому, тем, что евреи Праги видели в Маген-Давиде символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите.

Маген-Давид получил в Праге широкое распространение — в синагогах, на официальной печати пражской общины, на книгах, на религиозной и бытовой утвари. На протяжении XVII– XVIII вв. Маген-Давид в качестве еврейского символа переняли евреи Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. До конца XVIII в., за исключением одной могилы в Бордо (примерно 1726 г.), не засвидетельствовано изображений Маген-Давида на надгробиях. В конце XVII в. Маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии (Машиах бен Давид). Такое толкование, по-видимому, не получило поддержки в ортодоксальных кругах, однако было воспринято сторонниками лидера крупнейшего мессианского движения XVII в., публично провозгласившего себя Мессией, Саббатая (Шабтая) Цви (1626-1676).

Распространение Маген-Давида в XIX в., возможно, объясняется стремлением евреев найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христиан. В этот период Маген-Давид используется для культовых и официальных целей в Центральной и Западной Европе, а затем – в Восточной Европе и на Ближнем Востоке. Он изображается в синагогах, на печатях общин, частных и благотворительных организаций и др. Начиная с 1799 г. Маген-Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило Маген-Давид в свой фамильный герб.

Rothschild_Wappen
Герб династии Ротшильдов

С 1840 г. Г. Гейне начал ставить Маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Когда Маген-Давид был принят в качестве символа сионистского движения (на первом же выпуске сионистского журнала Т. Герцля «Ди Вельт» был изображен Маген-Давид), он был уже широко распространен и признан в качестве еврейского символа.

Ф. Розенцвейг в книге «Звезда спасения» (1921) трактовал Маген-Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Превращение Маген-Давида в клеймо, сопровождавшее миллионы евреев на их пути к уничтожению в годы Катастрофы, придало этому символу новый смысл – единства страдания и надежды. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба древний и аутентичный символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, однако поместило Маген-Давид на национальном (ранее сионистском) флаге, который в его современном виде – две голубые полосы на белом фоне, с маген-Давидом в центре – впервые появился в 1885 г. в Ришон-ле-Ционе.

Примечания:

  1. Электронная еврейская энциклопедия (ЭЕЭ) создана на базе Краткой еврейской энциклопедии, изданной в Иерусалиме в 1976-2005 гг. Обществом по исследованию еврейских общин в сотрудничестве с Еврейским университетом в Иерусалиме. Сайт принадлежит организации Всемирный ОРТ (World ORT); cпонсоры: фонд «Ави хай» и Европейский фонд Ротшильда (Ха-Надив). Текущая версия сайта Электронной еврейской энциклопедии ОРТ опубликована в начале 2018 г.
  2. Сложность придаёт то, что пантеоны (и функции богов) часто менялись, и об этом специалисты будут спорить ещё много лет.  Даже в отрывке из Иеремии речь, как бы, должна идти о двух Царицах, потому что главным ханаанским астральным божеством, по-видимому, была Астарта, а «кавваним» (некая ритуальная выпечка в форме) – это часть месопотамского культа богини Иштар. Одна из форм для получения фигурок с подобным «хлебом» в руках найдена в святилище Тель-Таанаха в Изреельской долине. Но, похоже, что «народная религия» жителей Иерусалима кон. VII – нач. VI веков до н. э., – современная житию прор. Иеремии, – уже «объединила» этих богинь в единую Царицу (Астарту-Иштар), имя которой авторы Библии из неприязни не называют, а мы толком не знаем
  3. Мечеть Gül Camii («мечеть роз») – это перестроенный в XV-XVI вв. византийский храм Св. Феодо́сии.
  4. В середине II века н. э. в правление императора Антонина Пия (138–161) антиеврейские декреты его предшественника Адриана, последовавшие за подавлением восстания Бар-Кохбы, были отменены, и религиозные авторитеты смогли собраться в Галилейской Уше в первой попытке кодифицировать Устный Закон. Мидраш так описывает это событие: «Когда гонения прекратились, наши учители собрались в Уше; это были рабби Иехуда, рабби Нехемия, рабби Меир, рабби Иосе, рабби Шим‘он бар Иохай, рабби Эли‘эзер, сын рабби Иосе Галилейского, и рабби Эли‘эзер бен Я‘аков. Они послали старейшинам Галилеи следующее послание: “Пусть всякий, кто изучал Тору, придёт и обучает, а всякий, кто не изучал, пусть придёт и изучает”. Они собрались и изучали Тору и приняли все необходимые меры» (Песнь Р. 2:5). По преданию, Рабби Нехемия, математик и геометр, и придумал слово Тафтафия, дающее в Гематрии 193, для фраз: «на щите» (“על מגן”) и «заповедь страха» (“צוה פחד”), каждая из которых в сумме также равна 193. В 3 Еноха Книге (скорее всего, V век или позже) слово Тафтафия появляется как 53-е имя ангела Метатрона (Гл. 48D)

Источники:

  1. Афанасий (Гумеров). Вопросы священнику. – https://pravoslavie.ru/6382.html
  2. Древний Знак Пивовара, 2019. –http://mag.fanatic.beer/articles/beerstar
  3. Жертвенник // Электронная Еврейская Энциклопедия. – https://eleven.co.il/judaism/cult/11564/
  4. Иеремия // Православная энциклопедия. – http://www.pravenc.ru/text/293630.html
  5. Маген-Давид // Электронная Еврейская Энциклопедия. – URL: http://www.eleven.co.il/article/12556
  6. Сомов А. Б., Ткаченко А. А. Еноха Третья Книга // Православная энциклопедия. – http://www.pravenc.ru/text/189991.html
  7. Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Сефер Йецира-Книга Созидания. Москва-Иерусалим: Мосты культуры-Гешарим, 2002. – 375 с.: ил. (Bibliotheca Judaica), ISBN 5-93273-103-6
  8. Уша // Электронная Еврейская Энциклопедия. – https://eleven.co.il/talmud-rabbinics/mishnah/14235/
  9. Хронология Библейская // Электронная Еврейская Энциклопедия. – https://eleven.co.il/bible/researches/14567/
  10. Goldmann Zeev, “The Capernaum Sinagogue, in Magen David Symbol Research from the 1st to the 11th century C. E.” (2008) – http://zeevgoldmann.blogspot.co.il/2008/08/vi-capernaum-synagogue.html
  11. Gregorio del Olmo Lete. “The Marzeaḥ and the Ugaritic Magic Ritual System. A Close Reading of KTU 1.114”, Aula Orientalis 33/2 (2015), pp. 221-241, ISSN: 0212-5730. – https://www.academia.edu/30505243/2015-The_Marzeah_and_the_Ugaritic_Magic_Ritual_System._A_Clse_reading_of_KTU_1.114
  12. Dever William , “Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel”, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. (2008), 360 pp. – ISBN: 978-0-8028-6394-2.
  13. Keel Othmar, Uehlinger Christof. “Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel”, Fortress Press (1998), 484 pages. – ISBN: 978-0800627898. –https://www.academia.edu/10819629/Keel_Othmar_and_Uehlinger_Christoph_G%C3%B6ttinnen_G%C3%B6tter_und_Gottessymbole
  14. Myers Jim, Jesus of Galilee, Biblical Heritage Center. – http://www.biblicalheritage.org/jesus/capern.htm
  15. Loffreda Stanislao, Recovering Capharnaum, Franciscan Printing Press, Jerusalem, Second Edition, 1993, reprinted 2001, 86 pp.
  16. Odeberg Hugo, ed. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. London: Cambridge University Press. (1929), 34 pp. — Hugo_Odeberg_-_3_Enoch_Or_The_Hebrew_Book_Of_Enoch_cd2_id1901815078_size12584.pdf (Archived from the original on 2014-02-14)
  17. נתן שור, תולדות ארץ ישראל מן התקופכ הפריהיסטורית עד ימינו, הוצאת דביר, תל אביב, 1998, 355 עמ’

Страница в последний раз отредактирована 15 апреля 2020 года

Добавить отзыв

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.