Существовал ли «человек Христос Иисус»? Ранние упоминания об Иисусе Христе и христианах

Введение

Нередко от туристов и паломников можно услышать вопрос о том, что известно о жизни Иисуса Христа и первых христиан, помимо строчек из Нового Завета? Как наполнить содержанием фразу:

 «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус»? (1 Тим.2:5)

Приведём здесь несколько классических источников I-II веков. Их авторы зачастую резко критикуют христианство, поскольку сами не были христианами. Но эти фрагменты отражают картину римского мира, в котором адепты новой религии подвергались гонениям. В основе заметки лежит статья проф. Лоренса Микитюка «Существовал ли Иисус Христос?» (Lawrence Mykytiuk, “Did Jesus Exists?”), опубликованная в январском (2015) номере журнала Biblical Archaeology Review.

Л. Микитюк, профессор университета Пердью (Purdue University, USA), провёл десятки лет в поездках и библиотечной тиши в поисках доказательств существования библейских героев, и только для Ветхого Завета нашёл документальные подтверждения для более, чем пятидесяти человек.

St. Mark Syrian Cathedral 001
Сирийский Собор Св. Марка в Иерусалиме, носящий явные признаки мамлюкской архитектуры, возможно, построен на месте дома, где собирались апостолы, и где родилась Христианская Церковь

Обзоры литературных источников по истории раннего христианства издавались неоднократно. На русском языке известен, к примеру, обширный труд А. Б. Рановича, первое издание которого вышло ещё в 1931 году. Однако статья Л. Микитюка хорошо подходит для знакомства с темой, отличается лаконичностью и интересными комментариями. Она удобна в качестве напоминания об этих источниках. Некоторые моменты работы показались нам требующими уточнения и расширенного изложения. Это относится, в частности, к рассказу о книге Цельса «Правдивое слово» (греч. «Λόγος άληθής») и письмам Плиния Младшего. Мы также сократили некоторые рассуждения автора, добавили отрывок из «Церковной истории» христианского писателя и богослова IV века Евсевия Памфила (Евсевия Кесарийского, Eusebius of Caesarea, ок. 265 — ок. 340) и др. Поэтому настоящая заметка – не перевод, а свободный пересказ статьи американского учёного.

Литературные источники

Ранние упоминания об Иисусе Христе и его последователях Л. Микитюк разбивает на три категории: классические (греко-римские), иудейские и христианские.

Ранние упоминания об Иисусе Христе и его последователях Л. Микитюк разбивает на три категории: классические (греко-римские), иудейские и христианские. Слабое место последних, как отмечает католический священник и писатель Джон Майер, состоит в том, что они нередко находятся в богословских сочинениях, и их объективность вызывает сомнения (John. P. Meier, “The Testimonium: Evidence for Jesus Outside the Bible”, Bible Review No 7, June 1991). Поэтому Л. Микитюк уделяет особое внимание первым двум категориям и начинает с «Анналов» Пу́блия (или Гая) Корне́лия Та́цита (Publius or Gaius Cornelius Tacitus, ок. 56 – после 117), римского сенатора, оратора, этнографа и историка.

Имя писателя образовано от латинского «tacitus»: «тихий, молчаливый»; именно неповторимый стиль Тацита – вероятное свидетельство подлинности приводимого ниже фрагмента из Анналов, XV, 44.

«Анналы» – последняя большая работа историка, созданная около 116–117 годов, и состоявшая, по-видимому, из 16 книг, дошедших до нас в средневековых копиях. Её оригинальное название: «От кончины божественного Августа» (лат. Annales; лат. Ab excessu divi Augusti). В сочинении описываются события, начиная с 14-го (смерть Октавиана Августа) по 68-й (конец династии Юлиев-Клавдиев) годы. Книги VII, VIII, IX, X и начало XI, охватывающие период от смерти Тиберия (37 год) до начала 47 года – эпоха правления Калигулы и первые шесть лет царствования Клавдия – утрачены. В книге XV повествуется об императоре Нероне (Nero, имп. 54–68), который в 64 году, возможно, приказал поджечь Рим, чтобы вдохновиться огненной стихией. Тацит пишет об этом так:

«Вслед за тем разразилось ужасное бедствие, случайное или подстроенное умыслом принцепса — не установлено (и то и другое мнение имеет опору в источниках), но во всяком случае самое страшное и беспощадное изо всех, какие довелось претерпеть этому городу от неистовства пламени» (Анналы, XV, 38).

После пятидневного бедствия правитель занялся спасением людей и в память о пожаре начал строительство «Золотого дворца», который так и не был закончен (http://www.calend.ru/person/3251/). Нерона также подозревали в том, что с помощью пожара он расчищал часть города, где планировал строительство (L. Mykytiuk, p. 46). В результате, из четырнадцати римских районов уцелели лишь четыре (Анналы, XV, 40).

В поджоге император обвинил христиан, и именно поэтому их упомянул Тацит:

«Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса, ни обращением за содействием к божествам невозможно было пресечь бесчестящую его [Нерона] молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обречённых на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина, и они заслуживали самой суровой кары, всё же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона» (Анналы, XV, 44).

Касаясь причин нелюбви римского общества к христианам, отметим, что последние, за малым исключением, были представителями считавшихся вечно недовольными бедноты и рабов. Питая ненависть к государству, они были исполнены веры в то, что ему на смену придёт Царство Божие на земле. Отказываясь соблюдать культ императора, христиане жили замкнуто, таясь от властей, в страхе перед доносами. Их образ жизни вызывал со стороны народных масс ответную неприязнь и обвинение «в ненависти к роду людскому» (Анналы, Книга XV, примеч. 27).

Согласно сведениям из Википедии, в 1902 году, филолог Георг Андресен предположил, что в латинском оригинале рукописи «Медицейская II», созданной в середине XI века в монастыре Monte Cassino в Италии, и единственной, в которой сохранился вышеприведённый фрагмент, слово, обозначающее христиан, было исправлено. По его наблюдениям, между буквами i и s в слове «christianos» есть разрыв, что нехарактерно для средневековых переписчиков, старавшихся экономить дорогой пергамент. Впоследствии, с помощью изучения манускрипта под ультрафиолетовыми лучами было установлено, что поначалу в рукописи было написано «chrestianos», т. е. «хрестиане», а затем букву e исправили на i. Иисус Христос именуется в тексте общепринятым Christus, и причина разночтений остаётся невыясненной.

Несмотря на фрагментарные сведения об Иисусе Христе, из слов Тацита следуют четыре важных момента:

Christus – это Иисус, хотя автор ошибочно считает эпитет именем собственным (др.-греч. Χριστός означает «помазанник» и является переводом еврейского «машиах», מָשִׁיחַ);

Christus дал начало христианскому движению, получившему от него своё имя;

Christus был казнён Римским губернатором (прокуратором) Иудеи;

— Дата его смерти совпадает с периодом губернаторства Понтия Пилата (Pontius Pīlātus, 26–36) и годами правления кесаря Тиберия (Tiberius Julius Caesar Augustus, имп. 14–37).

Многие исследователи относят эту дату к 29 году, хотя землетрясения, которые Св. Евангелие связывает с кончиной Иисуса Христа, как например: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Матф.27:51), происходили в Иерусалиме в 30 и 33 годах.

Тацит, как и многие другие римские авторы, не ссылался на источники, но он не даёт повода упрекнуть себя в легковесности. До создания «Анналов» он был проконсулом Азии и, вероятно, следил за судебными процессами, допрашивал людей, обвиняемых в принадлежности к христианству, наказывал виновных, также, как это делал и его друг Плиний Младший (англ. Pliny the Younger, лат. Gaius Plinius Caecilius Secundus, 61–112) в бытность легатом в малоазийской провинции Вифиния, на территории современной Турции (110–112).

В письмах последнего к императору Траяну (Marcus Ulpius Nerva Traianus, имп. 98–117) говорится, в частности, о некоторых христианских обрядах:

«Некоторые отрицали свою принадлежность к числу христиан; я счёл возможным отпустить их, после того как они вслед за мной призывали богов и с вином и ладаном молились на твоё изображение, которое я велел принести для этой цели вместе с изображениями божеств, и после того как они помимо этого проклинали Христа, — все это такие поступки, которых, по их словам, никогда не сделали бы настоящие христиане. Другие из указанных в доносе признавались, что они христиане, но вскоре стали отрекаться от этого, говоря, что они, правда, были христианами, но перестали ими быть теперь, одни вот уже три года, другие еще раньше, некоторые уже лет двадцать. Все они точно так же преклонялись твоему изображению и статуям богов и прокляли Христа. Они утверждали также, что единственная их вина или заблуждение заключалось в том, что они собирались в назначенный день до восхода солнца, поочерёдно пели гимн Христу, как Богу, и связывали себя клятвой не для какого-нибудь преступления, а, наоборот, обещая не совершать воровства, грабежа, прелюбодеяния, не нарушать данного обещания, не утаивать доверенного имущества. Совершив это, они, по их словам, расходились, потом опять собирались для принятия трапезы, впрочем, скромной и невинной; но даже и это они перестали делать после моего эдикта, которым я воспрещал образование каких бы то ни было обществ, согласно твоему приказанию» (Плиний Мл., Письма, 96—97).

Ещё одним автором, упоминающим Иисуса Христа как реальную личность, является Иосиф Флавий (Titus Flavius Josephus, наст. имя Иосеф бен Маттитьяху; ок. 38–после 100) – иудейский священник, историк и один из важнейших представителей еврейско-эллинистической литературы. И. Флавий родился в Иерусалиме в священнической семье, по матери состоял в родстве с Хасмонеями и закончил свою жизнь в Риме, где пользовался поддержкой трёх сменявших друг друга императоров. В начале Иудейской войны I (66–74) Иосиф был послан для командования силами повстанцев в Галилее – важнейшем участке первого этапа сражений. Тамошние полевые командиры и, в первую очередь, Иоханан Гисхальский (Иоханан из Гуш-Халава) не желали подчиняться Иерусалимскому эмиссару, и конфликты между ними продолжались вплоть до прибытия армии Веспасиана (Titus Flavius Vespasianus, имп. 69–79) в 67 году.

Застигнутые врасплох мятежники не могли взять инициативу в свои руки. Галилейские города, укреплённые И. Флавием, защищали лишь себя, не образуя единой оборонительной системы. Сопротивление было окончательно подавлено, когда после шестинедельной осады, в месяце таммуз (июнь – июль) 67 года пала Иотапата (Иодфат). Возглавлявший оборону города И. Флавий укрылся в пещере вместе с 40 сподвижниками. По рассказу самого Йосифа, когда было принято решение умертвить друг друга, чтобы не попасть в плен, он, искусно бросая жребий, сумел оказаться одним из двух, оставшихся в живых, а затем убедил своего товарища выйти из пещеры и сдаться на милость победителя. Веспасиан заключил И. Флавия в оковы, но сохранил ему жизнь, вероятно, намереваясь казнить в Риме по завершении кампании.

По легенде, И. Флавий предсказал Веспасиану, что тот станет императором (согласно талмудическим источникам это сделал иерусалимский религиозный авторитет Иоханан бен Заккай), и когда это осуществилось, то Веспасиан помиловал пленника. Остаток дней Иосиф прожил в Риме, где, пользуясь покровительством Флавиев и взяв их родовое имя, занимался историческими и апологетическими сочинениями. Отношения И. Флавия с евреями оставались крайне напряжёнными – ненавидя его за измену, они всячески пытались навредить ему и подорвать его положение при дворе. Об Йосифе не упоминается ни в Талмуде, ни во внешних текстах религиозно-этического характера, преданиях и легендах (мидрашах), его произведения веками не были известны в еврейской среде.

Существуют противоположные оценки личности И. Флавия. Одни считают его предателем, перешедшим в стан врага, апологетом Рима, фальсифицировавшим правду и описывавшим события, свидетелем которых он не был (осада Масады и Махерона). По мнению других, в основе поведения Йосифа лежала вера в будущее народа, который мог выжить, только подчинившись Риму, и для того, чтобы посвятить себя служению народу он и прибёг к позорному спасению.

Когда сын Веспасиана Тит (Titus Flavius Vespasianus, имп. 79–81) разрушил Иерусалим и Второй Храм в 70 году, то часть трофеев не без злорадства была изображена на Триумфальной арке, построенной в Риме в 81 году императором Домицианом (Titus Flavius Caesar Domitianus Augustus, имп. 81–96). Украшающие её барельефы – это шествие победителей, на одном из барельефов изображён украденный римлянами еврейский семисвечник (менора). В средние века евреи не могли проходить под этой аркой и платили за право прохода через соседнее здание.

Сменивший Веспасиана на престоле Тит продолжал покровительствовать Йосифу, как это делал позже и его брат Домициан. Заслуга сохранения трудов И. Флавия принадлежит Христианской Церкви, стараниями которой в IV – VI веках были переведены на латынь основные сочинения историка: «Иудейская война», «Иудейские древности» и «Против Апиона».

Проживая среди язычников, И. Флавий занимал уникальное положение. Он чувствовал себя в безопасности, мог выражать гордость принадлежностью к иудаизму и, в то же время, был независим от еврейской диаспоры. Он придерживался «удобных» для римлян исторических взглядов, резко отличавшихся от мнения современных ему раввинистических авторитетов. В своих, написанных по-гречески, трудах, Йосиф, обращаясь к аристократии римского мира, показывал иудаизм религией, достойной восхищения из-за моральной и философской глубины.

В «Иудейской войне» не говорится об Иисусе Христе, кроме нескольких редакций, вероятно, включающих поздние вставки, а в «Иудейских древностях» он упоминается дважды.

В одном из отрывков повествуется о казни возглавлявшего иерусалимскую церковь Иакова, брата Иисуса. Утверждается, что, узнав о смерти прокуратора Порция Феста (Porcius Festus, 58—62), император Нерон послал в Иудею наместником Альбина (Lucceius Albinus, 62—64). Примерно тогда же царь Иудеи Агриппа II (Herod Agrippa II, ок. 27 – после 92) лишил Йосифа первосвященнического сана и назначил преемником ему Анана, сына Анана же.

Царский титул на территориях подконтрольных римлянам был достаточно формальным. К примеру, император Клавдий (Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus, имп. 41–54) доверил отцу Агриппы II, Агриппе I, только надзор за Иерусалимским храмом и дал право назначать первосвященника.

Анан-старший был очень доволен: пять его сыновей стали первосвященниками. Но Анан-младший имел крутой неспокойный характер и принадлежал к партии саддукеев, отличавшихся в судах особой жестокостью:

«Будучи таким человеком (т. е. бессердечным саддукеем – И. Ц.), Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями» (И.Д. 20:9:1).

О казни Иакова говорят и ранние христианские авторы, к примеру, живший в IV веке священник и писатель Евсевий Памфил (Кесарийский). В «Церковной истории» он ссылается на слова некоего Гегесиппа или Егезиппа (II в.), о том, что Иаков был сброшен с крыши Иерусалимского храма и побит камнями. Это событие датируется 63 годом и соответствует времени, описанному И. Флавием:

«Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: «Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса». И ответил он громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придёт на облаках небесных». Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: «Осанна Сыну Давидову». Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: «Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему». И они закричали: «Оо! И праведный в заблуждении!» Они исполнили напитанное у Исаии: «Уберём праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих». Они поднялись и сбросили праведника. И говорили друг другу: «Побьём камнями Иакова Праведного», и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: «Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают». Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Рехава, сына Рехавима, о ком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: «Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!» Кто-то из них, какой-то суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос» (Ц.И. II:23:12-18).

Отметим, что подобные захоронения на территории Иерусалимского храма вряд ли соответствовали иудейской традиции, о чём Егезипп мог не знать.

В обширном труде И. Флавия Иаков предстаёт едва заметной фигурой: единственная причина, по которой он упоминается, это то, что его смерть привела к снятию Анана с поста первосвященника. Иаков – распространённое еврейское имя, поэтому писатель должен был конкретизировать, о ком идёт речь. Добавление имени отца: «Иаков, сын Иосифа», здесь не помогает, поскольку имя Иосиф также было распространённым. Историк ссылается на брата Иакова, Иисуса (ивр. Иеhошуа, букв. «Господь спасает»), но сам И. Флавий упоминает по крайней мере двенадцать других людей с этим именем. Поэтому в тексте появляется: «именуемого Христом» (т. е. помазанником). И всё это для того, чтобы читатель понял, о каком Иакове идёт речь! Подобные уточнения не имели бы смысла, если бы Иисус Христос не был реальной фигурой.

Мало, кто из учёных сомневается в подлинности короткого отрывка об Анане из И. Д. 20:9:1, в котором фраза, «именуемого Христом», означает либо то, что об Иисусе уже говорилось ранее, либо то, что читатели знали о Христе достаточно, чтобы понять, о каком Иакове идёт речь.

Последнее – маловероятно. Римляне I века – за малым исключением – не ведали, кто такой Christus. Правдоподобнее видится версия об упоминании Иисуса в предыдущих главах «Иудейских древностей». В пользу этой гипотезы говорит и то, что в рассказе о казни Иакова И. Флавий не раскрывает читателю понятия «Христос», и, следовательно, это объяснялось в тексте раньше. Так мы приходим к знаменитому Testimonium Flavianum («Свидетельству Флавия») из книги XVIII:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени» (И.Д. 18:3:3).

По поводу подлинности «Свидетельства» столетиями ведутся споры, и Л. Микитюк рассматривает три варианта:

Вариант 1: Весь текст подлинный.

Вариант 2: Весь текст подделка (позднейшая вставка).

Вариант 3: Текст содержит слова И. Флавия и вставки, сделанные другим (или другими) авторами.

На сегодняшний день практически никто из специалистов не признаёт подлинности всего текста цитаты. В противоположность явно христианскому утверждению: «То был Христос», Йосиф в своих трудах выступает, как защитник иудаизма. Исследователь творчества И. Флавия Стив Мейсон (Steve Mason, род. 1957) отмечает, что Йосиф повсюду хвалит прекрасную конституцию евреев, кодифицированную Моисеем, и говорит о её несравненных всеобъемлющих качествах. Он радуется новообращённым в иудаизм и не выражает ни малейшего намёка на веру в Иисуса (BAR, стр. 49). Поэтому Вариант 1 следует исключить из рассмотрения.

Фраза «то был Христос» перекликается со словами апостола Петра: «Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:16).

Что касается Варианта 2, утверждающего, что Testimonium является фальшивкой, то, несмотря на наличие нехарактерных для И. Флавия слов, «Свидетельство» соответствует его стилю гораздо лучше, чем христианским сочинениям. Гипотетически возможно, что фальсификатор подделал стиль историка, либо корректор подогнал текст под этот стиль, но такой глубокий уровень понимания крайне сомнителен. Еще важнее то, что отрывок об Анане (книга XX), в котором Иисус упоминается для того, чтобы идентифицировать своего брата Иакова, предполагает то, что об Иисусе говорилось ранее, поскольку самые информированные из римлян посчитали бы Christus личным именем, вроде Публия и Марка.

Поэтому «Свидетельство» (книга XVIII), относящееся к разделу о Понтии Пилате, даёт основу для единственного другого упоминания об Иисусе Христе (книга XX) и одновременно объясняет причину, по которой последователей Иисуса называют христианами. Если длинный отрывок – подделка, то и краткий оказывается бессмысленным: Вариант 2 отвергается.

Вариант 3, о том, что Testimonium Flavianum основан на оригинальном тексте И. Флавия, но изменён, христианскими переписчиками, кажется наиболее вероятным. Если убрать мессианское: «то был Христос», то оставшийся текст выглядит чисто флавиевским.

Любопытно, что рассмотренные С. Мейсоном три негреческие христианские версии «Свидетельства» отличаются «нефлавиевской» частью. В английском переводе латинской версии, мы видим: «was believed to be the Messiah», т. е. «считался Мессией», или «люди верили, что это Мессия». Английский вариант сирийской версии гласит: «He was thought to be the Messiah», т. е. «о нём думали, что это Мессия». И, наконец, в английском переводе арабской версии, читаем: «He was perhaps the Messiah concerning whom the prophets have recounted wonders», т. е. «это был, вероятно, Мессия, о котором пророки рассказывали чудеса».

Возможно, арабская версия фрагмента стала известна широкой публике благодаря русскому учёному –  специалисту по раннему христианству и византийской археологии – Александру Васильеву (Alexander Vasiliev, 1867–1953). В 1912 году он опубликовал текст сочинения египетского епископа и историка X века Агапия (Agapius of Hierapolis, Mahbub ibn-Qustantin, ум. после 941/2) «Книга Титулов» (Kitab al-‘Unvan, «Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский специалист Шломо Пинес (1908–1990, שלמה פינס) обратил внимание на то, что фраза И. Флавия в изложении Агапия расходится с общепризнанной версией «Свидетельства»:

«В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса» (перевод С. С. Аверинцева).

Согласимся, что отрывок из Агапия более похож на подлинный текст И. Флавия. Ш. Пинес предположил, что перевод сделан с сирийской рукописи, в которой сохранился первоначальный текст историка. Иисус назван мудрым человеком, а сообщение о его воскресении – рассказ учеников. Сопоставление вариантов показывает, что переписчик не сочинял сам, но «улучшал» Флавия с позиций христианства.

Сделаем выводы из рассмотренных фрагментов трудов Корнелия Тацита и Иосифа Флавия.

1. Иисус Христос существовал, как человек.

И. Флавий писал свои труды спустя всего несколько десятилетий после казни Иисуса Христа. Соратники Иисуса, такие, как его брат Иаков, были его современниками. Известно также внимание Йосифа к историческим деталям и событийному контексту.

«Если бы кто-то из еврейских писателей … знал о несуществовании Иисуса, то это был бы Йосиф. Его неявное признание существования Иисуса было и до сих пор является наиболее значительным препятствием для тех, кто утверждает, что небиблейские свидетельства не могут быть приняты в качестве доказательств», – отмечает Роберт Ван Форст (Robert Van Voorst, род. 1952).

Также сомнительно, чтобы К. Тацит сообщал о казни несуществовавших людей.

2. Его звали Иисус (И. Флавий).

3. По-гречески его называли Христос, что является переводом еврейского слова «машиах», причём оба термина означают «помазанный» или «помазанник», как это утверждает И. Флавий и подразумевает Тацит, полагавший, правда, что Christus – это личное имя.

4. У него был брат Иаков (И. Флавий).

5. Он победил евреев и «греков», т.е. язычников эллинистической культуры (об этом говорит И. Флавий, хотя рост числа реальных последователей Иисуса Христа наступил только после Его Воскресения).

6. Еврейские лидеры выражали о нём неблагоприятные мнения (как утверждают некоторые версии «Свидетельства»).

7. Пилат вынес решение, что он должен быть казнён (К. Тацит и И. Флавий).

8. Он был распят на кресте (И. Флавий).

9. Он был казнён в период губернаторства Понтия Пилата в Иудее (26–36 н. э.), как подразумевает И. Флавий и утверждает К. Тацит, добавляя, что это произошло в годы правления императора Тиберия. Некоторые из последователей остались преданными ему даже после казни. Они верили, что Он воскрес и позже являлся им, в соответствии с древними пророчествами, которые они, вероятно, находили в еврейской Библии. Связь между Иисусом Христом и христианами проявилась в том, что «Христос» – термин, использованный для идентификации Иисуса – стал основой названия его последователей. Согласно К. Тациту, христианское движение началось в Иудее. И. Флавий замечает, что оно сохранялось в течение I века. К. Тацит сожалеет о том, что христианство распространилось до самого Рима.

Насколько известно, никто из древних авторов не утверждал, что Иисуса Христа не существовало. Даже такой осторожный учёный, как Р. Ван Форст отмечает, что «… никто из язычников и иудеев, противостоявших христианству, не отрицал Иисуса как историческую фигуру, и не задавался вопросом по этому поводу».

Неотрицание существования особенно показательно в раввинистических трудах.

«…Если у кого-то в античном мире и была причина не любить христианскую веру, то это были раввины. Успешно спорить, что Иисус никогда не существовал, а был «созданием» ранних христиан было бы наиболее эффективной полемикой против христианства… [Тем не менее], все еврейские источники рассматривали Иисуса как полную историческую личность… Раввины … использовали реальные события жизни Иисуса против него» (BAR, стр. 51).

Рождение Иисуса Христа, его миссия и смерть стали поводом для утверждений, что его рождество было незаконным, что он творил чудеса силой магии, призывал к отступничеству, и поэтому был справедливо казнён. Но они не отрицают его существования как человека.

Лукиан Самосатский (Lucian of Samosata, ок. 120 — после 180 гг. н. э.) был греческим сатириком и автором памфлета «О кончине Перегрина» (The Passing of Peregrinus), о бывшем христианине, ставшим знаменитым киником и «революционером», и умершим в 165 г. н. э.

Приведём два отрывка из этой работы:

«11. Тогда-то он познакомился с удивительным учением христиан, встретившись в Палестине с их жрецами и книжниками. И что же вышло? В скором времени они оказались младенцами по сравнению с ним, так как он сделался и пророком, и главой общины, и руководителем собраний — словом, один был всем. Что касается книг, то он толковал, объяснял их, а многие и сам сочинил. Христиане почитали его как бога, прибегали к помощи его как законодателя и избрали своим покровителем вслед за тем человеком, которого они еще и сейчас почитают, который был распят в Палестине за то, что ввёл в жизнь эти новые таинства…

13. И, как ни странно, пришли посланники даже от малоазиатских городов по поручению христианских общин, чтобы помочь Перегрину, замолвить за него словечко на суде и утешить его. Христиане проявляют невероятную быстроту действий, когда случится происшествие, касающееся всей общины, и прямо-таки ничего не жалеют. Поэтому к Перегрину от них поступали значительные денежные средства ввиду его заключения в тюрьме, которое превратилось для него в хороший источник доходов. Ведь эти несчастные уверили себя, что они станут бессмертными и будут всегда жить; вследствие этого христиане презирают смерть, а многие даже ищут её сами. Кроме того, первый их законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после того как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому мудрецу и жить по его законам…»

Хотя Лукиан был уверен в существовании христианских книг, вероятнее всего, он их не читал. Понятие «жрецы и книжники», по-видимому, заимствовано из иудаизма – римские авторы путали христианство с иудаизмом (или считали христианство одним из направлений иудаизма – И. Ц.). Похоже, что Лукиан собрал свои сведения из источников, отличных от Нового Завета и христианской литературы. По этой же причине, памфлет, как правило, считается, независимым доказательством существования Иисуса Христа.

Лукиан выражает презрение к христианам и их «распятому мудрецу» (англ. «crucified sophist»). Использованный здесь термин «софист» употреблялся для иронического описания обманщиков или тех, кто учил только за деньги. Лукиан не любил христиан за поклонение тому, кто считался преступником и, особенно, «человека…, который был распят в Палестине».

Одним из трудов, направленных против христианства, стала книга Цельса «Правдивое слово» (Alethes Logos, ок. 170–180 гг.). Работа дошла до нас лишь частично, но позволяет судить о том, каким христианство представлялось просвещённому римлянину конца II века. Цельс даёт развёрнутую критику нового вероучения, отвергая основные его догматы: воплощение, воскресение, откровения, библейскую космогонию и эсхатологические чаяния. Кроме этого, во Введении Цельс атакует христианство и с точки зрения иудаизма, приводя аргументы, адресованные христианам якобы от имени евреев: Иисус был рождён вне брака (от римского солдата по имени Пантера) и вырос на египетских премудростях. Претензии на «божественное положение» опровергаются его нищетой и несчастным концом жизни. Христиане не имеют места в Ветхом Завете, и их разговоры о пришествии, якобы «открытом» только некоторым из приверженцев, являются глупостью.

Имя Пантера, упоминающееся и в Талмуде, где Иисус назван Иошуа бен Пандира, связано, по-видимому, с некоей недошедшей до нас легендой (http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apologet/Article/_Cels_PrSlov.php#P15).

Цельс пишет, что евреи почти столь же смешны, как и их враги, которых они критикуют; те считают, что спаситель с небес уже пришёл, а эти всё ещё ждут его пришествия, хотя при этом у евреев есть преимущество древней нации. В заключение, он призывает христиан образумиться, отказаться от своей исключительности и признать официальный римский культ.

Книга Цельса как самостоятельное литературное произведение не сохранилась, но греческий христианский теолог, Ориген (Origen Adamantius, ок. 185 – ок. 254) в своей апологии «Против Цельса» (Contra Celsum, ок. 248) приводит в цитатах и в перифразах почти все сочинение противника.

Мы практически ничего не знаем о Цельсе, как исторической личности. Л. Микитюк ограничивается короткой фразой о том, что этот «римский платонист считал Иисуса Христа фокусником с непомерными претензиями». Его имя известно только по книге Оригена. Ориген упоминает двух философов, носивших имя Цельс, один из которых жил при императоре Нероне, а второй — при Адриане. По-видимому, книга «Правдивое слово» принадлежит второму из упомянутых, и это предположение помогает отождествить его с Цельсом, которому Лукиан посвятил сатиру «О кончине Перегрина». Можно утверждать, что это был образованный римлянин или грек, философ и мыслитель, виртуозно владевший пером, так что, по словам того же Оригена, под влиянием Цельса некоторые из христиан отреклись от своей веры. Кроме «Правдивого слова» под авторством Цельса были известны несколько книг, критикующих магию и чародейство, но уже Ориген не был уверен, принадлежат ли они этому автору, или его однофамильцу. Книги эти до нас не дошли.

«Но возвратимся опять к тому, что Цельс влагает в уста иудея, именно к утверждению, что мать Иисуса была изгнана своим мужем-плотником после того, как была изобличена в нарушении супружеской верности родила от какого-то солдата, по имени Пантеры […] В самом деле, да неужели сколько-нибудь вероятно, чтобы Тот, Который совершил так много на пользу рода человеческого и употребил все свои усилия к тому, чтобы через указание на суд Божий всех – и греков, и варваров – побудить к оставлению порока и к решимости все свои действия направить на исполнение воли Создателя Вселенной, чтобы этот получил жизнь не чудесным, а самым нечестным и позорным образом? Я обращусь к грекам и особенно к Цельсу – который мыслит или нет по-платоновски (я не знаю), но все же приводит платоновские изречения – я задам ему такой вопрос: да неужели Тот, Кто ниспосылает души в тела людей, стал бы подвергать самому позорному рождению Того, Кто совершил столь великие (деяния), научил столь многих людей и отвратил их от потока пороков (к доброй нравственности)? Неужели Он не мог приобщить Его к жизни людей по крайней мере путём законных брачных уз?» (Ориген, Кн. 1)

Среди других классических авторов, Л. Микитюк говорит о Плинии младшем, писавшем о почитании Христа, «как Бога», а также о Гае Свето́нии Транкви́лле (Gaius Suetonius Tranquillus; ок.  70–после 122) — римском писателе, историке, учёном-энциклопедисте, личном секретаре императора Адриана, известном сборником биографий «Жизнь двенадцати цезарей».

В «Биографии Клавдия» Светоний даёт нам одно из самых ранних упоминаний о христианах в светской литературе. Латинский оригинал фразы звучит так:

«Judaeos implusore Chresto assidue tumultuaantes Roma expulit»,

и существуют различные версии его перевода на русский язык, как например:

«Иудеев, постоянно волновавшихся под влиянием Хреста, изгнал из Рима» (Светоний. Клавдий, 25, пер.  прот. Г. Флоровского).

Несмотря на то, что это свидетельство, в силу краткости, носит неопределённый характер, исследователи обращались к нему неоднократно (Ван Форст, с. 31). Неясны и причины беспорядков, и их характер. Возможно, это была реакция иудеев на решения Иерусалимского собора (ок. 49 или 51 гг.), о том, что язычникам, обращённым в христианство, было необязательно соблюдать Моисеев закон.

Упоминаемый Светонием «Хрестос», обычно отождествляется с Иисусом Христом, поскольку написание «Хрестос» через «e» было распространено в латиноязычной среде, как по фонетическим причинам, так и в силу традиции, существовавшей ещё в IV веке (это написание критиковал Лактанций). В I-II веках в Риме были лучше знакомы не с именем Χριστός (Christos), а с популярным среди рабов и вольноотпущенников – Χρήστος (Chrēstos, в классическом древнегреческом произношении), имевшим значение «хороший, добрый, счастливый, порядочный, кроткий, полезный» (Ван Форст, с. 33). Для человека несведущего слово «Хрестос» обозначало либо медицинского работника («служащий для натирания целебной мазью») либо штукатура, и Светоний, по незнанию, мог заменить незнакомое ему имя хорошо известным (Ван Форст, с. 34).

Описанные события чаще всего датируют 49 или 49–52 годами (Ван Форст, с. 32), хотя встречаются и другие версии. Нередко, последовавшее за волнениями изгнание связывается с именем императора Клавдия:

«После сего Павел, оставив Афины, пришёл в Коринф; И, нашёл некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, – потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, – пришёл к ним, и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян.18:1-3).

В «Биографии Нерона» Светоний упоминает и изгнание христиан из Рима, причём слово «христиане» пишет через «i» (Ван Форст, с. 33). Различия в написании могут свидетельствовать, как о незнании Светонием связей между христианством и иудаизмом, «Хрестом» и христианством (Ван Форст, с. 34), так и о следовании ошибочному написанию в первоисточнике (например, в документах из императорских архивов, архивов сената или отчётов префекта) (Ван Форст, с. 38).

Распространённость имени Хрестос даёт основания предполагать, что этот человек мог быть зелотским проповедником и организатором волнений иудеев в Риме. Впрочем, эта гипотеза подвергается критике (Ван Форст, с. 32—33; 36—37), но, строго говоря, идентичность Иисуса Христа и «Хреста» неочевидна.

В «Биографии Нерона» Светоний также пишет о том, что

«христиане, новый и зловредный вид религиозной секты, подверглись преследованию казнями».

В Британском музее хранится письмо, написанное около 73 года или позднее (о чём ведутся споры). Оно было найдено в архивах и опубликовано в 1855 г. Вильямом Кюртоном (William Cureton, 1808–1864), известным обработкой и изданием древних сирийских христианских рукописей из собрания музея.

Письмо отправлено человеком по имени Мара Бар-Серапион своему сыну Серапиону. Его автор находится в тюрьме, но пишет сыну, чтобы ободрить его, и указывает, что немилость судьбы падёт на тех, кто преследует мудрых людей. В качестве примера он приводит гибель Сократа, Пифагора и «мудрого иудейского царя», по-видимому, Иисуса Христа:

«Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трёх мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки — он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки — он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своём учении».

Однако доказать, что «мудрый Царь» – это Иисус Христос, сложно.

Нет и археологических подтверждений земного существования Иисуса Христа. Найдены оссуарии (каменные ящики для костей умерших) с именем Иисус (Yeshu или Yeshua’). В Иерусалимском районе Восточный Тальпиот (Eastern Talpiot) обнаружен оссуарий с надписью: «Иисус, сын Иосифа». Но имена Иисус и Иосиф были распространёнными, и надписи на оссуариях легко подделать. Это же касается и вызывающего споры т. н. «оссуария Иакова» с гравировкой: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса», о котором стало известно в 2002 году. Смутное происхождение оссуария и подлинность текста на нём вызывают сомнения. Тем более странным споры об оссуариях выглядят в глазах христиан, верующих в Воскресение Христово.

Источники:

  1. Lawrence Mykytiuk, “Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible”, Biblical Archaeology Review, January/February 2015, Vol. 41, No. 1, pp. 45–51, 76.
  2. Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том первый. Анналы. Малые произведения / Пер. и комм. А. С. Бобовича (редакторы переводов — Я. М. Боровский и М. Е. Сергеенко). Общая редакция издания — С. Л. Утченко. – М.: «Ладомир», 1993. Книга XV – http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1340780976
  3. Поль Гиро. Частная и общественная жизнь римлян: Письма Плиния и Траяна о христианах – https://web.archive.org/web/20060628160135/http://liber.rsuh.ru/Fulltext/Grece/giro/16-3.htm.
  4. Иосиф Флавий – Электронная Еврейская Энциклопедия. – http://www.eleven.co.il/article/11827.
  5. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Сочинение в 20-ти книгах. – М.: Библиотека «Вехи», 2002.
  6. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга двадцатая. Глава 9:1. – http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/20.html
  7. Евсевий Памфил. Церковная история / Богословские труды. Московский патриархат. М., 1982-1985. Сб. 23-25 [репр.: М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993.] – http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/
  8. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга восемнадцатая. Глава 3:3 – http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/18.html
  9. Robert E. Van Voorst, Jesus Outside the New Testament. An Introduction to the Ancient Evidence, Eerdmans, 2000, ISBN: 978-0-8028-4368-5 – 262 pp.
  10. Лукиан Самосатский. О кончине Перегрина / Пер. Н. П. Баранова – http://krotov.info/acts/02/03/lukian_61.htm.
  11. Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: «Издательство политической литературы», 1990. – 480 с. – ISBN: 5-250-00773-2.
  12. Ориген. Против Цельса. Книги 1—4 / Пер. с греч.: Л. Писарев. – М., 1996. – http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apologet/origen/index.php.
  13. Иисус Христос. Православная энциклопедия (электронная версия). – http://www.pravenc.ru/text/293939.html
  14. Cureton W. Spicilegium Syriacum: Containing Remains of Bardesan, Meliton, Ambrose and Mara bar Serapion. L., 1855 – pp.73–74. – https://archive.org/stream/spicilegiumsyria00cureuoft#page/n5/mode/2up/
  15. Israel Seismic Activity Since The Times Of Jesus. – http://urantia-book.org/archive/graphics/palestine-seismic-events.htm

Добавить отзыв