Лавра Саввы Освящённого (араб. «Дейр Мар Саба») — православный греческий мужской монастырь в Иудейской пустыне, расположенный в среднем течении долины Кидрон, общая длина которой, от Иерусалима до Мёртвого моря, составляет около 34 км. Основан прп. Саввой Освященным (439–532) в 484 году. Монастырь живёт по византийскому времени (двенадцатый час ночи совпадает с заходом солнца), без электричества; в случае необходимости используется дизель-генератор. Есть также беспроводной телефон, соединённый с одним из домов арабской деревни Убейдия (Абадийе).

Лавра Саввы Освященного, справа – Кидронское ущелье (фото о. Игоря Пчелинцева)

На территорию Лавры женщин никогда не пускали, но они могли переночевать в соседней с монастырём «Женской» башне, она же, «Девичья», «башня Феодоры», «башня Евдокии» и «башня сербов», поскольку башню перестраивал совершавший паломничество в Иерусалим в 1234 году, создатель автокефальной Сербской православной церкви и её первый архиепископ, свт. Савва Сербский (†1236). Есть предание о том, что прп. Савва Освященный не дозволял войти в обитель даже своей матери Софии, хотя это не подтверждается Житием св. Саввы, написанным палестинским монахом и историком Церкви Кириллом Скифопольским (греч. Κύριλλος Σκυθοπόλεως, ок. 514–557). Зато в Житии утверждается, что с именем матери связана покупка Саввой странноприимного дома в Иерихоне, как раз там, где находится подворье Иоанна Предтечи РДМ:

«В упомянутое время освящения созданной Богом церкви (св. Николая Чудотворца – И. Ц.), Иоанн, по прозванию Конон, отец нашего аввы Саввы, скончался в Александрии. Он был весьма силен и славен в отряде исаврян, а мать Саввы, блаженная София, уже достигши глубокой старости, когда узнала, что сын ее сделался славен в монашеских подвигах, распродала все свое имение, пришла во Иерусалим, и принесла с собою довольно много золота. Блаженный Савва, принявши ее, убедил отречься от всего мирского. Спустя немного времени она умерла. Савва похоронил ее и положил между гробами праведных. Имущество же ее он усвоил Лавре. На оное он купил во Иерихоне странно-приемный дом с небольшими садами, при нем находящимися, и снабдил их водою…» (Жит., 25).

В честь матери св. Саввы назван и один из скитов Лавры: пустынь св. Софии.

«Девичья» башня

В соседнем Вифлееме есть предание о том, что если представительница прекрасного пола проникнет на территорию Лавры, то Господь разрушит обитель землетрясением. Якобы однажды переодетая мужчиной женщина сумела-таки зайти в монастырь, и насельники долгое время недоумевали, почему вдруг затряслись стены. Понятно, что нарушительницу быстро вычислили и выдворили прочь.

К порогу обители женщинам выносят листочки и кору чудотворной финиковой пальмы, помогающие от бесплодия, а также масло и ковчежец с частичками мощей прп. Саввы.

По легенде, за год до кончины, девяностолетний Савва Освященный пошёл пешком в Константинополь, чтобы убедить императора Юстиниана I (527–565) скорейшим образом восстановить разрушенный самаритянами в 529 году храм Рождества Христова в Вифлееме. В частности, об этом повествует в 17 главе (3, 4) своей «Истории» (The Annals), названной современниками «Назм аль-Джаухар» («Нанизанные драгоценности»), александрийский патриарх Евтихий II (933–940), настоящее имя которого – Саид ибн аль-Батрик («сын патриция»).

Согласно Евтихию, иерусалимский патриарх Пётр просит св. Савву, отправиться в Константинополь, чтобы уговорить императора снизить земельный налог, поскольку провинция лежит в разрухе после подавления восстания самаритян. Налог патриарх называет арабским словом «харадж». Время восстания Евтихий путает, считая его 21-м годом правления Юстиниана, когда святого давно не было в живых. Однако этот момент здесь неважен.

Рассказав василевсу о непомерном налоге, прп. Савва замечает: «Я также прошу, чтобы царь приказал восстановить храмы, которые самаритяне предали огню, чтобы в Иерусалиме был построен приют для странников, и чтобы Елеона, церковь, заложенная патриархом Илией, была наконец завершена».

Император предоставляет ему всё, о чем он просит, отправляет с ним одного из [своих] посланников и выделяет много денег. Затем он пишет в Палестину своему префекту и велит передать в распоряжение посланника весь «харадж», чтобы построить то, «что приказано». Среди прочего, Юстиниан предписывает снести Вифлеемскую церковь, которая [якобы] была маленькой, и сделать её внушительной, большой и красивой, чтобы в Иерусалиме не было ничего прекраснее. Прибыв в Иерусалим, посланник строит странноприимный дом. Затем он завершает возведение церкви Елеона, восстанавливает храмы, которые сожгли самаритяне, основывает много монастырей, разрушает (?) Вифлеемскую базилику и возводит её в том виде, в котором мы знаем её сейчас. Закончив, он возвращается в Константинополь. И Юстиниан говорит ему: «Поведай, как ты перестроил Вифлеемскую церковь». Описание не пришлось владыке по душе, и разгневанно он произносит: «Ты взял деньги и потратил их на себя, ты построил маленькое здание, сделал храм темным, ты не возвысил его так, как мне хотелось бы, и не последовал моему совету». И сказав это, приказал отрубить несчастному голову…

Современный монастырь Саввы Освященного, занимающий сравнительно небольшую территорию (ок. 60×100 м), представляет собой лишь центральную часть древней Великой Лавры, кельи которой были разбросаны на скалах по берегам потока Кедрон, к югу и северу от нынешнего монастыря, на протяжении около 2 км.

После кончины св. Саввы, его тело было захоронено в Лавре. На этом месте, в центре двора, и сейчас стоит отреставрированная часовня-усыпальница VII века.

План центральной части Лавры (https://ru.wikipedia.org/)

После нашествия персов и нависшей опасности прихода мусульманских завоевателей мощи святого были перенесены в Константинополь, откуда в 1256 году, во время разграбления византийской столицы крестоносцами, попали в Венецию, где до 1965 года находились в храме Св. Антония (Сан Антонио). В результате переговоров Патриарха Константинопольского Афинагора I (1949–1972) и Папы Римского Павла VI (1963–1978) мощи прп. Саввы были возвращены в обитель.

Часовня-усыпальница прп. Саввы Освященного

К слову, его Святейшество Афинагор не признавал существования ересей. В ответ на слова правосл. богослова О. Клемана о некоем «епископе и замечательном учёном», который повсюду видит ереси, Афинагор говорит:

«А я не вижу их (ереси – И. Ц.) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…»

Именно патриарх Афинагор вместе с папой Павлом VI сняли взаимные анафемы Рима и Константинополя (1054), которые считают началом Великого Раскола.

Рассказывают также, что в 1964 году св. Савва явился латинянам в видении и велел вернуть свои мощи в монастырь. Сейчас они покоятся у южной стены наоса Главного («Богородичного» или «Благовещенского») храма обители (502). 13 октября 2018 года, накануне праздника Покрова пресв. Богородицы, мощи святого переоблачили и переложили в новую раку. До этого одежды меняли в 1965 году, после возвращения мощей из Венеции.

Св. мощи прп. Саввы Освящённого

В этом же храме обращает внимание ручной резьбы иконостас XVII или XVIII веков, по преданию, перенесённый из Храма Рождества Христова в Вифлееме и имевший некогда царские врата с изображением Палестинских монахов-пустынников: прпп. Саввы Освящённого, Харитона Исповедника, Евфимия Великого и Иоанна Молчальника. В 2012 году, когда автор этих строк впервые побывал в Лавре, икон на вратах уже не было, а в Храме Рождества, как видно из даты на снимке внизу, установлен иконостас 1853 года.

Фрагмент иконостаса Храма Рождества в Вифлееме

В обители утверждают, что в средние века латиняне завладели ключами от Храма Рождества, выломали иконостас и вынесли на улицу, и тогда Иерусалимский Патриарх передал иконостас савваитам, которые и установили его в Благовещенском храме. Вероятно, это произошло до 1757 года, когда, в основном, закончился передел христианской собственности между конфессиями, закреплённый в 1852 и 1853 годах двумя указами султана¹. С другой стороны, греки неоднократно меняли иконостас самостоятельно. Трудно сказать, что в действительности происходило в Храме Рождества Христова несколько столетий назад. Приведём обширную цитату из Православной Энциклопедии, наиболее «солидного», на наш взгляд, справочного издания на эту тему на русском языке:

«Несмотря на нестабильную ситуацию в Палестине, храм не понёс значительных утрат: план католического монастыря Бернардино Амико (1596) показывает его почти невредимым (за исключением сев.-зап. части). Храм ремонтировали неоднократно с разрешения властей Каира или Стамбула. В 1479 г. кровля была перекрыта свинцом, подаренным королём Эдуардом IV Английским, по балкам, привезённым из Венеции. В 1670-1671 гг. кровлю чинили греки, которые также поставили иконостас, сменённый в 1764 г. Дальнейшие поновления связаны с землетрясением 1834 г. и с пожаром 1869 г., повредившими интерьер пещеры».

Не исключено, что речь в Лавре идёт об иконостасах 1671 или 1764 гг. На царских вратах Благовещенского храма есть дата: 1881 год, но, вероятно, они вмонтированы в иконостас предыдущих веков.

Вернёмся к описанию монастыря. На западной, противоположной к алтарю, стене Благовещенского храма по балканской традиции изображён Страшный суд, напоминающий покидающим храм прихожанам о Втором пришествии Спасителя (и о необходимости воздерживаться от прегрешений).

Западная стена Благовещенского храма; в числе изображений – «Страшный суд» и «Недреманное око»

Храм свт. Николая Чудотворца, первая церковь обители, была освящена 12 декабря 491 года. Этот пещерный храм, сохранивший с V века свои размеры, стоит на месте чудесного явления св. Савве огненного столба. Поэтому его иногда называют «Феоктистос Экклесия» (греч. Θεοκτιστος Εκκλησια) – «Созданная Богом» или «Богозданная» церковь:

«в некоторую ночь блаженный Савва вышел из пещеры своей, и читая псалмы Давидовы шел один в долину. Вдруг над западным утесом потока, где ныне лежат честные его мощи, посреди двух церквей, которые ныне там находятся, увидел он огненный столб, утвержденный в земле, вершиною же своею касающийся неба. Увидевши сие страшное зрелище, устрашившись и вместе возрадовавшись о сем, он рассуждал о том, что сказано в Писании о лестнице, представившейся патриарху Иакову, и говорил: «коль страшно место сие, несть сие, но дом Божий» (Быт. 28:17). Пробывши в молитве на сем месте даже до рассвета, он со страхом и великою радостью взошел туда, где виден был огненный столп. Там нашел он великую и удивительную пещеру, которая внутри имеет вид церкви Божьей: ибо в сей пещере с восточной стороны находится Богом созданное отделение со сводом. С северной стороны Савва нашел великий дом на подобие той служебной палаты при церквах, в которой хранятся церковные вещи. С южной стороны он увидел широкий вход в пещеру, и входящий в нее довольно обильный свет от солнечных лучей. Сию пещеру при содействии Божьем он украсил и повелел совершать в ней богослужение в субботу и в воскресный день.» (Жит., 17)

В южном приделе храма св. Николая находится мартирион (костница) монахов-мучеников: жертв персидской резни 614 года, нападения кочевников пустыни в 796 году (память 20 марта/ 2 апреля) и других трагических событий, вплоть до XIII века. Иконостас храма обновлён в 1880-е гг. на деньги землевладельца из Валахии, о чём свидетельствует надпись на внешней стене храма.

Последние годы жизни провёл в Лавре великий богослов и защитник икон, прп. Иоанн Дамаскин (арабское или сирийское имя – Мансур ибн Сарджун). Сохранилась его пещера-келия и символическая могила (кенотаф). Согласно надписи над келией, преподобный подвизался здесь с 726 по 760 годы. Однако многие исследователи считают, что он умер на 10 лет раньше и, следовательно, пребывал в обители около 25 лет. Мощей Иоанна Дамаскина в Лавре нет, возможно, в средние века, они были вывезены в Константинополь, а оттуда – в Рим. В Православной энциклопедии утверждается, что челюсть святого находится в лавре прп. Саввы (хотя мы её никогда не видели), а частицы мощей – в монастыре Георгия Аламана близ с. Пендакомо (Кипр), в монастыре ап. Иоанна Богослова на Патмосе (Греция) и в церкви Сан-Джорджо деи Гречи (Венеция) (согл. Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church // Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 200).

В Лавре подтверждают, что при императоре Андронике II Палеологе (1282–1328) мощи преподобного были перенесены в Константинополь.

Вход в пещерную келию прп. Иоанна Дамаскина

В пещере Иоанна Дамаскина можно находиться только в полусогнутом состоянии – трудно представить, как монах и поэт обитал здесь долгие годы, причём первые 15 лет его духовник запрещал преподобному писать.

В обители есть несколько списков иконы «Троеручица» (оригинал – в афонском монастыре Хиландар), возникновение которой связано с именем прп. Иоанна Дамаскина. Один из таких списков, дар Хиландарского монастыря (2007), находится в Благовещенском храме, у южной стены, ближе к иконостасу.

Келия Иоанна Дамаскина

Появление образа «Троеручица» относится ко времени иконоборчества, которое, в частности, поддерживал император Лев III Исавр (717—741). Иоанн Дамаскин написал три трактата в защиту иконопочитания и направил их в Константинополь. Лев Исавр пришёл в ярость, но ничего не мог сделать, так как Иоанн жил в Дамаске и был министром при дворе халифа (служил в налоговой администрации Омейядов).

Кенотаф Иоанна Дамаскина

Чтобы помешать преподобному писать труды в защиту святых икон император, как считается, прибёг к клевете. От имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором Льву Исавру предлагалась помощь в завоевании сирийской столицы:

«Слух о сем дошел до самого царя Льва, который, не вынося обличения своего нечестия, призвал к себе единомышленных ему еретиков и повелел им, чтобы они, приняв ложный вид благочестия, отыскали между православными какое-нибудь послание Иоанна, писанное его собственной рукой, и попросили почитать как бы для своей пользы. После многих стараний, соучастники сего злобного замысла нашли где-то у верующих одно послание, написанное собственною рукою Иоанна, и, льстиво выпросив, отдали его в руки царю. Царь же поручил искусным писцам, чтобы они, смотря на письмо Иоанна, такими же буквами написали от лица святого послания к нему — царю Льву, как будто писанное собственноручно Иоанном и присланное из Дамаска. Послание же сие было такою:

— Радуйся, царь, и я радуюсь твоей державе во имя общей веры нашей и воздаю поклонение и подобающую честь царскому твоему величеству. Извещаю тебя, что город наш Дамаск, находящийся в руках сарацин, плохо охраняется и совсем не имеет крепкой стражи, войско в нем — слабое и малочисленное. Умоляю тебя, будь милостив к сему городу, ради Бога, пошли мужественное твое войско. Показав вид, что оно намеревается идти в другое место, оно может нечаянно напасть на Дамаск, и тогда ты без труда возьмешь город в свое владение, в сем много помогу и я, потому что город и вся страна — в моих руках» (Жит.)

Это письмо и ответ на него правителя Империи были направлены халифу. Иоанн был отстранён от должности и наказан отсечением кисти правой руки, которая была повешена на городской площади.

Иконостас Благовещенского храма (2012)

Далее, в Житии говорится о том, что

«при наступлении вечера, узнав, что гнев князя уже прошел, блаженный послал к нему такую просьбу:

— Увеличивается болезнь моя, и невыразимо меня мучает, не могу иметь отрады до тех пор, пока усеченная моя рука будет висеть на воздухе; молю тебя, господин мой, прикажи отдать мне мою руку, чтобы я мог похоронить ее в земле, ибо я полагаю, что если она будет погребена, то получу облегчение в моей болезни.

Мучитель внял сей просьбе и повелел снять руку с общественного места и отдать Иоанну. Взяв усеченную руку, Иоанн вошел в свою моленную комнату и, павши на землю пред святою иконою Пречистой Богоматери, изображенной с Богомладенцем на руках, приложил отсеченную руку к суставу и стал молиться (об исцелении – И. Ц.) со слезами и воздыханием…»

В этот миг он уснул. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилеж­но этой рукой». Проснувшись, преподобный обнаружил, что рука приросла. В память о чуде, он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, от­литое из серебра. Эта рука стала воспроизводиться на списках иконы, получившей название «Троеручица».

Самое распространённое Житие св. Иоанна Дамаскина (иерусалимское) повествует о том, что затем Иоанн вместе с соучеником Космой отправился в Иерусалим, а после этого — в Лавру прп. Саввы Освящённого, где попросил принять его в число братии. Поскольку Иоанн был известен, никто не соглашался быть его наставником. Наконец один старец принял его в ученики с условием, что Иоанн откажется от всего, чем занимался в миру, в том числе от сочинения богословских текстов. Чтобы испытать смирение Иоанна наставник послал его в Дамаск продавать корзины, которые они вместе плели, по завышенной цене. Преподобный в рваных одеждах ходил по городу, где его знали многие, и предлагал товар, получая в ответ возмущение и насмешки. В результате, корзины купил его бывший слуга:

«Сжалившись и вздохнув от сердца, подошел он к Иоанну, как к незнакомому человеку, и дал ему за все корзины цену, назначенную святым, — не потому, что он нуждался в корзинах, а из сожаления к такому человеку, который от великой славы и богатства пришел, ради Бога, в такое смирение и нищету. Взяв плату за корзины, Иоанн возвратился к пославшему его, как бы некий победитель с войны, низвергший на землю послушанием и смирением врага диавола, а с ним и гордость с суетною славою».

Хиландарская икона Троеручица (Трихейруса, https://en.wikipedia.org)

«По прошествии некоторого времени в монастыре скончался один из иноков. Брат его просил преподобного Иоанна написать для утешения надгробную песнь. Преподобный Иоанн долго отказывался, боясь нарушить запрет старца, но из милосердия уступил просьбам и написал свои знаменитые надгробные тропари: «Кая житейская сладость бывает печали непричастна…»; «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть…» и другие. За ослушание старец изгнал преподобного Иоанна из своей келии, но монахи стали просить за него. Тогда старец наложил на преподобного Иоанна тяжёлую епитимию: вычистить в монастыре все отхожие места. Преподобный со старанием выполнял это послушание; даже суровый наставник удивился такому смирению. Через несколько дней в ночном видении старцу явилась Пресвятая Богородица и сказала: «Зачем ты заградил источник, могущий источать сладкую и изобильную воду… Не препятствуй источнику течь… он всю вселенную протечет и напоит…» (Минея Служеб.)

С тех пор преподобный творил духовные песнопения до самой кончины.

Монастырская икона «Троеручица»

Существует предание о том, что пресв. Богородица предстала перед Саввой Освященным ещё до основания обители и дала обещание, что монахи, которые будут терпеливо блюсти свои монашеские обязанности в столь суровом месте, наследуют вечное спасение, а сама Лавра пребудет до Второго Пришествия Христова (в несколько ином виде предание пересказывает паломник, архим. Агрефенья, 1370, см. ниже).

За 1500 лет большинство византийских монастырей Иудейской пустыни погибли, а обитель прп. Саввы, неизменно восстанавливаясь, стоит до сегодняшнего дня. Только в XV веке, разорённая, она вынужденно опустела примерно на сто лет до получения охранной грамоты от новых завоевателей — турок.

По состоянию на март 2017 года в монастыре были десять храмов и четыре пустыни. Список храмов включал в себя центральный Благовещенский собор, старейший храм св. Николая Чудотворца, храм св. Иоанна Дамаскина, включающий келию преподобного и его кенотаф, Архангельский храм, храм прав. Анны, храм Георгия Победоносца, расположенный под келией и храмом прп. Иоанна Дамаскина, храм Иоанна Златоуста, храм св. Креста, храм св. Феодора Савваита, а также храм Всех Святых, в обители св. Саввы просиявших. Две пустыни: св. Софии ² и св. Иоанна Молчальника,³ расположены на склонах Кидрона, выше по течению от центральной усадьбы монастыря  (последняя – на противоположной стороне), а две другие: св. Ксенофонта ⁴ и св. Аркадия ⁵– ниже.

Спуск в келию прп. Иоанна Дамаскина (справа – кенотаф святого)

На фотографии внизу видны четыре храма, о которых часто спрашивают стоящие на обзорной площадке туристы. Слева от большого купола Благовещенского храма зритель видит чёрный купол Архангельской церкви, а на ближнем углу монастыря, одна под другой – новую церковь св. Креста (с медным куполом) и храм Феодора Савваита (с белым). Проход в храм св. Креста возможен через алтарь Благовещенского храма (направо), а в храм Феодора Савваита – вниз по лестнице из храма св. Креста.

Лавра Саввы Освященного (фото о. Игоря Пчелинцева)

Среди насельников Лавры можно отметить свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.). Житие святителя, известного как Феодор Савваит (один из!), изложенное свт. Дмитрием Ростовским (1651–1709), было излюбленным чтением на Руси в ХVI-ХVII веках и сохранилось во многих рукописях.

В посвящённой свт. Феодору страничке Православного календаря говорится о том, что

«В двадцать лет, лишившись родителей и раздав свое имение нищим, он отправился в Иерусалим, где в Лавре преподобного Саввы Освященного принял постриг. Через 12 лет усердного иноческого послушания и 24 года полного затвора и великого воздержания Господь призвал мужественного подвижника к епископству, чтобы он светил миру. После смерти епископа Едессы не нашлось преемника более достойного, чем Феодор, и по общему согласию Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, а также духовенства и мирян этот дивный муж был избран во епископа. Нелегко было святому Феодору покидать свое безмолвие, но он покорился воле Божией и вступил в управление Едесской Церковью. Это произошло во время царствования греческого императора Михаила и матери его Феодоры (842-855). Во время совершения над преподобным Феодором епископской хиротонии произошло великое чудо. Народ увидел белоснежного голубя, парившего под куполом храма, который затем опустился на главу поставляемого…».

Произошло это событие, по-видимому, в Благовещенском храме.

Много сил положил Феодор в борьбе с еретиками, твердой рукой ограждая Церковь от соблазнов и разномыслия, и даже обратил в православие Багдадского халифа Муавия, который позже принял мученическую смерть от рук фанатиков-мусульман. В конце жизни святитель вернулся в Лавру, где мирно отошел ко Господу.

С именем свт. Феодора связано одно из первых свидетельств о Чуде Схождения Благодатного Огня в Великую Субботу (ок. 836). Об этом, в частности, говорит Харис К. Скарлакидис в книге «Святой свет» (2011), цитируя греческий вариант Жития святителя, автором которого является Василий Эмесский (IX в.):

«…..в Великую Субботу, после зажжения лампад Святого Воскресения небесным Светом, сослужил патриархом и совершил светлый праздник святого и великого Воскресения…»

Правда в русском варианте свт. Дм. Ростовского о лампадах не говорится:

«В святую же и великую субботу, а также и в пресветлый праздник Воскресения Христова он служил вместе с обоими патриархами, в понедельник же светлой недели, он отправился в лавру прощаться со святыми отцами»

Остатки фрески с изображением муч. Феодора Начертанного в Благовещенском храме (2012, слева)

Не следует путать Феодора Савваита со св. Феодором Начертанным (вторая пол. VIII века — первая пол. IX века). Вместе с братом, также савваитом, Феофилом (греч. Θεόδωρος καὶ Θεοφανής τῷ Γραπτώ) в течение двадцати пяти лет (817–842), Феодор был мучим и гоним императорами иконоборцами: Львом Армянином, Михаилом Балбой, Феофилом. Одним из наказаний, которому подвергли братьев по приказу императора Феофила, было следующее: на их лицах при помощи раскалённых игл были начертаны, а вернее выколоты, ямбические позорные стихи, после чего лица исповедников были изуродованы, выжжены до самых веждей (ресниц). По этой причине братья и получили второе имя — «Начертанные». После истязания братья находились в заключении в Апамее Вифинской (ныне на территории г. Бурса, Турция), где Феодор около 840 года умер. Память его отмечается 27 декабря, а мощи до персидского нашествия хранились в Халкидоне. Остатки фрески с изображением Феодора Начертанного находятся на выходе из Благовещенского храма на смотровую площадку, откуда гостям обители открывается вид на поток Кидрон.

Рассказывают, что, помимо женщин, в Лавру неохотно пускают латинян, но польских католиков мы здесь видели неоднократно. Много интересного можно узнать и из информационного буклета о Лавре, в частности, о том, что однажды в молодости прп. Савва был борим помыслом съесть яблоко, когда это не было временем для вкушения. Однако он победил помысел, растоптал яблоко и до конца жизни не ел этих плодов. Поэтому и монахи-савваиты не едят яблок.

Житие повествует об этом так:

«Некогда он работал в монастырском саду (дело было ещё в Малой Азии, в монастыре Флавианы в Каппадокии, И.Ц.), родилось у него желание съесть прежде определенного часа яблоко, которое по виду было красиво и весьма вкусно. Будучи воспламенён сим желанием, он сорвал яблоко с дерева, но раздумавши, мужественно преодолел себя, и благочестивыми мыслями упрекал себя таким образом: красив был для взора и приятен для вкуса тот плод, который умертвил меня чрез Адама. Адам предпочёл духовной красоте то, что казалось приятным для телесных очей, и насыщение чрева почёл драгоценнейшим духовных удовольствий, но чрез сие он ввёл смерть в мир. И так я не должен презирать добродетель воздержания, не должен отягчаться душевною дремотою. Ибо как появлению всяких плодов предшествует цвет, так воздержание предшествует всякой добродетели. Сими благочестивыми мыслями Савва преодолел свою похоть, бросил яблоко на землю и топтал оное ногами, попирая вместе с яблоком и похоть. В сие время он положил себе за правило не вкушать яблока до смерти. После сего случая он получил силу свыше, и предался воздержанию; поелику оно обуздывает злые мысли и прогоняет тяжесть сна. При воздержании он трудился и телесно, ибо помнил песнь Давида, который взывал к Богу: воззри на страдание моё и изнеможение моё, и прости все грехи мои (Пс.24:18). Посему со всяким смирением и ревностью душу свою очищал постом, а тело изнурял трудом до изнеможения; и имея в упомянутом монастыре Флавианах (г. Муталаски, ныне Талас, окрестности г. Кайсери, Турция; И.Ц.) шестьдесят или семьдесят сподвижников, всех их превзошёл смирением, послушанием и благочестивыми трудами» (Житие, 5).

Перебравшись на Святую Землю, св. Савва закрепил запрет в Уставе созданной им обители. Хотя речь идёт о грехе Адама, однако многие, особенно в Израиле, считают, что запретный Библейский плод — это фига(инжир): древнейшее плодовое растение. Ведь культурные яблони стали разводиться только в Древней Греции.

Трапеза в обители – один раз в день, в субботние и воскресные дни, а также в великие праздники – дважды в день. Мясо не дозволяется. Рыбу и вино при отсутствии поста употреблять можно. Постные дни недели (пища без яиц, молочных продуктов и масла) – понедельник, среда, пятница. В дни св. Четыредесятницы насельники довольствуются неварёной пищей — сухоядением.

Лавра прп. Саввы Освященного

В давние времена в Лавре росла финиковая пальма, плоды которой врачевали бесплодие супругов. Дерево засохло незадолго до возвращения в Лавру св. мощей основателя. После этого паломникам стали давать на благословение лишь кусочки засохшего дерева. Но относительно недавно на старом корне выросла новая пальма. Её листочки, как считается, также лечат бесплодие. Их заваривают и пьют, как чай, однако проситель должен многие дни пребывать в посте, воздержании и усердной молитве.

В 524 году в Лавре был завершён написанный преподобным монастырский устав, получивший название Иерусалимский или Палестинский. Позднее он был введён в общежительных обителях Палестины, откуда распространился по всему Православному Востоку. Так начал формироваться православный Типикон – богослужебный устав. В Типикон входят также месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги; правила о постах; правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых (престольных) праздников; трапезе и других сторонах церковной монастырской жизни. Типикон вобрал в себя труды многих подвижников Церкви: Харитона Исповедника, Евфимия Великого, Пахомия, Василия Великого, Саввы Освящённого, Феоктиста, Софрония Иерусалимского, Иоанна Дамаскина, и др.

Устав, отражавший богослужебные особенности Иерусалимской церкви, воцарился даже в Константинополе, сочетаясь с особенностями Студийского Устава и Св. горы Афонской.

Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского (конец XIV в.— 1429), сгорел в 614 году, когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров II Парвиз (591–628). Отличительной чертой этого устава является совершение каждое воскресение всенощного бдения и употребления за богослужением 150 псалмов Давидовых, разделённых на 20 частей (кафизм)

Кидрон, смотровая площадка, келии для престарелых насельников и верхушка новой пальмы. Видна также полукруглая бронзовая дверь пещерного храма Иоанна Златоуста

Церковные последования начинаются через час-два после полуночи и продолжаются ежедневно 6-7 часов, а в период св. Четыредесятницы – 9-10 часов. Стоит напомнить, что уже в 09:00, а в летнее время – в 10:00 (кроме среды и пятницы) монастырь открывается для приёма паломников. В Рождественские и крещенские праздничные дни, а также в дни Страстной и Светлой седмиц обитель открыта ежедневно до захода солнца.

Любопытным образом уточняется византийское время. Один из насельников Лавры каждый вечер следит за заходом солнца. Когда тень от гор достигает определённой отметки, то все часы обители устанавливаются на 23:15.

В конце марта 2017 года русский савваит – брат Филарет – рассказал нам о порядке богослужений в дни Великого Поста (кроме Страстной Седмицы). Для простоты, предположим, что монастырское время в марте опережает иерусалимское на шесть часов и будем указывать последнее в скобках.

Утренняя служба длится с 07:00 до 11:00 (с 01:00 до 05:00 по иерусалимскому времени). Если в этот день есть Литургия преждеосвящённых даров, то служба заканчивается в 12:00 (около 06:00).

Она начинается с Полунощницы⁶. Затем следует Утреня, на которой читается одна кафизма⁷. После этого читаются Часы, причём все кафизмы и поучения опускаются. Богослужение завершают Вечерня и Литургия.

Днём, около 16:00 по монастырскому времени (в 10:00 по иерусалимскому), вычитывается всё, что было пропущено утром.

Вечером, начиная с 23:00 (17:00) и до полуночи служится Великое повечерие⁸.

В жизни современных христиан место повечерия и полунощницы заняли молитвенные правила: «на сон грядущим» и «утреннее». Однако по своему происхождению они являются сокращёнными повечерием и полунощницей с дополнительными молитвами.

В монастырь принято приносить питьевую воды, запасы которой ограничены, хотя Господь и откликнулся на молитвы преподобного о даровании Лавре воды (до этого монахи были вынуждены ходить за ней в Иерусалим).

К сожалению, в монастыре не сохранилась многое из того, о чём писали паломники прошлых лет. Вот что, к примеру, повествует Иоанн Фока (конец 1170-х):

«На месте, на котором стоит храм и гроб Богоносного Святого отца Саввы, овраг, разделяясь на трое, углубляется в великое ущелье. На краях его поставивши большие пирги, посредине Святой воздвиг храм, и устроил вокруг невиданные дотоле помещения для подвижников, как об этом сообщает описание его дивного жития. Храм преизобилует приятностью, чрезвычайно высокий, просторный, полный света; помост его украшен мраморами, скромными, правда, и пустынными, но разнообразно отделанными. Перед храмом находится двор, выложенный каменными плитами, а по средине храма гроб великого отца нашего Саввы, возвышающийся над полом на ладонь, и покрытый доскою чистейшего белого мрамора. Вблизи его и около, но под землею, находятся гробницы просиявших в пустыне святых отцов, и между ними Козьмы и Иоанна, древних поэтов. Не далеко также отсюда сорок богоносных мужей, избранных из числа других, шесть из них непосредственно беседующих с Богом, которых имена: Стефан, Федор и Павел, четвертый происходил из великого города, пятый был Ивир, а шестой всем известный своей прозорливостью столпник Иоанн»

Мы знаем, что Благовещенский храм и гробница св. Саввы перестраивались в более позднее время, и в этом нет ничего необычного. Однако спуск к погребальным локулам сейчас закрыт, и есть ли в лавре могилы упомянутых мужей, и кем были эти святые отцы – нам неизвестно. Быть может под Иоанном «древним поэтом» подразумевался монах и писатель Иоанн Мосх († ок. 619), автор книги «Луг Духовный» (лат. Pratum Spirituale, гр. Leimonarion) и его подземная гробница, сохранившаяся в соседнем монастыре Феодосия Великого?

А вот, что сообщает архимандрит Агрефенья (Агрефений, ок. 1370):

«Лавра Святаго Савы от Ieрусалима на обҌдні год (на пути на юг? ИЦ), ити к немоу долом Сафатовым, ест версть 15. Ha половині поути, на ropҌ, на прави был монастырь Святаго Θедосіа киновинарха, ныне развалилася. БлҌз же Святаго Савы поток тыи оучинилося падіна долоу, и пошед на полъдні под манастырь, а стіні оучинилися кроуты, аки лавици, и по страни по сей, а горы равны. И от того е падыны на тҌх стҌнах изсичены, и здҌ все были кильи в тҌх странах, аки ластовица гнҌзда, пошло и до Содомскаго моря, было калагиревъ (монахов, ИЦ) 10 тысоущ. Святаго ж монастырь прьвое былъ на ливҌ поток при горі, вторый ж: долоу на прави поток на равні, третьи же и нынҌ стоит, гдҌ види Святый Сава стлъпъ огнень. Toy явися емоу Пречистая Богородица, и повели зҌдати (создать, ИЦ) церковь великоу, речe: Сбериші калогирев 1000. Онь же речe: Господже моя, гдҌ толико хлҌбов и орҌвҌт и дроугая потребная? Рече ему Пречистая: Азъ хощоу хранити и печаловати. Пришед дол соухъ от запада к великомоу потокоу, и тoy созҌдал Святый Сава монастырь. Цркви же тоя великia ocтася единь олтарь и еще велико подписянь красьным лазоурем. И около церквҌ тоя келыи горы по листвҌци (лестнице, ИЦ), и тoy ест кiлiя Святого loaнна Дамаскина. Долоу же въ потоци великом, прямо олтяря, вода мала (источник, ИЦ), гдҌ Святомоу CaвҌ показася дивним серном. Пред церковью же великою гроб Святого CaвҌ, идҌ же был столпъ огнень, и комарька (комната, ИЦ) над нимь 6 стлъпов; гробъ же Святаго Савы пониж колина, извҌстью избҌлень, горьбатъ, покрыт платомъ. Ha немъ же написан Святый Сава о гробҌ o всем. Ha правҌ от церквҌ, долоу, болница была и ныны noyoстa, велика, в неиж посреди стлъповҌ. И далҌ горҌ пошед от болници двҌ листвҌци. Keлia Святаго Савы в горҌ, церковь подпҌсана отходная, въ ню же песци внити, доскоу ж отними не можеши изыти долоу, узрҌв прямо стҌна оy главы же Святаго гроба отца Савы. Мало пошед в горы по едины каменемь церковь Иверьская, зазидана (создана, ИЦ) с полоудни, подпҌсана, велика. Преж того в тои пещери изжегоша Святых моуж 40 поганиі варвари. Пиргъ (башня, ИЦ) же горҌ над монастырем Святаго Савы велик, нынҌ съзҌдал без братіи, врата ж емоу испод въ пещери входят в него. Вода ж оy них істерьна (цистерна, ИЦ), на ливои странҌ, за многими кільями, збҌрается дъждемь въ зҌмьнее время и деръжится на все лҌто, и дви истерни пониж церкви скотом. От великого же монастыря на полнощь, въ малом потоци, была церковь и манасьтыркъ, поустъ, гдҌ младых пострҌгали и до братъ и тaмo пребывали с великими старьци. НынҌ же оy Святаго Савы, въ монастыры, с полтретья десятка калогирев опщина»

Славянский текст паломника сложен для понимания, но, в принципе, понятен. Ясно, что за 200 лет, прошедших после визита в Лавру Иоанна Фоки, обитель пришла в заметный упадок. О причинах этого можно только гадать. Здесь и падение Иерусалимского королевства, и ослабление Византии, и разрушительные землетрясения 1202 и 1293 годов.

Несколько слов о «серне», о котором упоминает Агрефенья. Как гласит легенда, однажды ночью св. Савва увидел при свете полной луны дикого осла (онагра), долбившего землю копытами у основания скалы. Затем осёл опустил в яму голову и стал пить. Так прп. Савва понял, что Всевышний призрел на рабов своих и дал монастырю источник:

«в одну ночь Савва помолился Богу так: «Господи, Боже сил! Ежели Тебе угодно, чтоб место сие населилось во славу святого имени Твоего: то благоволи даровать нам небольшое количество воды». Когда он таким образом молился в небольшой своей молитвеннице, то внизу в долине слышан был стук. Савва, посмотревши вниз, при свете полной луны увидел дикого осла, который ногами своими долго копал землю, и, как сверху заметил то Савва, выкопавши довольно глубокую яму, опустил в нее свою голову и пил Савва представивши себе, что таким образом Бог призрел на рабов своих и извел им воду, тотчас сошел вниз, и, раскопавши место, нашел текущую воду. По сему даже и доныне находится вода посреди Лавры; она доставляет великое утешение отцам, и ни зимою не умножается, ни летом не умаляется, хотя почти все ее черпают» (Жит., 17)

Количество воды в роднике составляет приблизительно 40 л в день и даже меньше. Называется она «агиазма» (греч. αγίασμα, святая вода), иногда её дают в благословение приходящим на поклонение. Не так давно источник полностью огородили, и доступ к нему стал возможен только из монастыря.

Костница для насельников обители

Для повседневных нужд (мытьё посуды и т. п.) используется вода из вырубленных в скале водосборников-цистерн (дождь в этих местах бывает несколько раз в году), о чём и упоминал Агрефенья. Поэтому не следует удивляться расположенным в кухне монастырской гостевой комнаты (греч. Archontariki) и других местах кранам и раковинам. Когда находящиеся в автомобилях и автобусах туристы начинают спуск к расположенной у башни Юстиниана автостоянке, то рядом с дорогой они видят зацементированные каналы, по которым дождевая вода поступает в одну из цистерн, расположенную под стоянкой. В цистерне вода обеззараживается, а по окончании 28 дней, когда запах «химии» исчезает, направляется в следующий резервуар, и уже оттуда попадает в краны обители.

Со смотровой площадки открывается вид на поток Кидрон, бывшие кельи монахов на противоположном склоне, а также на небольшую часовню над пещерой св. Саввы. По легенде, эту пещеру святому Савве указал Ангел, в ней святой молился около пяти лет (ок. 479–484), после чего приступил к возведению Лавры.

Костница для умерших гостей монастыря

В обители есть насельники из Греции, Румынии, России, Молдавии и др. Численность братии меняется (в 2014 году было 12 монахов и один послушник). Усопших насельников не хоронят в земле, а опускают через люк в подземную костницу на каменные скамейки. Утверждают, что тела не издают мертвенного запаха, хотя это не так, но, возможно, было раньше. В паре метров севернее находится люк другой костницы: для ушедших в мир иной гостей обители.

Пещера прп. Саввы Освященного

Игуменом монастыря является Патриарх Иерусалимский, Блаженнейший и Всесвятейший, Феофил III, духовником — архим. Евдокимос, а экономом — мон. Иоанникий (2014).

О том, как в Лавре отмечается день памяти св. Саввы (18/5 декабря) рассказывается, к примеру, на сайте РДМ в Иерусалиме:

«Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил (Феофил III – И. Ц.) прибыл в монастырь накануне вечером и возглавил праздничную ночную службу, длившуюся двенадцать часов… Служба началась в восемь вечера с малого повечерия и акафиста преп. Савве перед ракой с его святыми мощами, а затем была совершена вечерня с литией, утреня и Божественная литургия, закончившаяся уже утром.

Служба была похожа на афонское многочасовое праздничное бдение: прекрасное византийское пение на греческом и арабском языках, раскачивание паникадила со свечами во время полиелея (часть праздничной утрени от начала пения названных псалмов до чтения канона, ИЦ)[…], горящие в полумраке лампады, умилительная атмосфера молитвенного предстояния Богу на месте подвигов преподобных отцов. По существующей традиции православные арабы с вечера расставили на противоположной горе, через ущелье, где сохранились пещеры и остатки келий живших в Лавре отцов, более ста горящих лампад. Эти многочисленные огни среди ночи напоминали молящимся о духовном присутствии сотен подвизавшихся здесь угодников Божиих. Служба закончилась на рассвете крестным ходом вокруг часовни на месте погребения преп. Саввы и праздничной трапезой»⁹.

P.S. Несколько лет назад перед Пасхой, в Чистый четверг, мы с паломниками посетили обитель. В гостевой комнате нас встретил немолодой русскоговорящий монах. В разгар беседы за стеной послышались удары колотушкой в било (семантрон) – братию созывали к трапезе. Зная, что следующая трапеза будет на следующий день, мы попытались уговорить монаха поесть, утверждая, что в это время будем писать записки и др. Однако он категорически отказался, считая, что может нас обидеть перед самым концом Великого поста.

— Но ведь следующая трапеза будет только завтра?

— Нет, — отвечал монах. — В Светлое Христово Воскресение.

— И помолчав добавил: «Сложнее не пить».

— А когда можно будет пить?

— Как когда? В Светлое Христово Воскресение.

— Но Вы хотя бы рот водой полоскайте эти три дня, чтобы не было так тяжело.

— Что Вы! А если случится искушение проглотить немного воды, и уйдёт то состояние души, которое мы пытаемся обрести в ходе сорока дней поста и молитвы?

Я никогда больше не встречал этого монаха, которого, как мне кажется, звали брат Михаил. Даже, если он что-то преувеличил в своём рассказе, то история может служить хорошей иллюстрацией к атмосфере этого удивительного места.

План Лавры прп. Саввы Освященного (П. Платонов)

Каждый год в ночь на 18/5 декабря, – день памяти Прп. Саввы Освящённого, – Кидронское ущелье вокруг монастыря озаряется сотнями свечей и фонариков. Люди, далеко не все из которых христиане, едут на машинах и идут пешком с рюкзаками, чтобы с огоньками в руках почтить память Святого и поддержать насельников обители. Мало кого из них пустят в храм (за отсутствием места), да они и сами не очень стремятся. Им достаточно просто быть рядом. Вот такой красивый обычай.

Окрестности монастыря в ночь на 18 декабря (фото @imad hemeid)

Примечания:

1. Во избежание недоразумений заинтересованные стороны в распределении собственности и порядке служб соблюдают исторически сложившийся «статус-кво» (status quo), определяемый хатт-и-шерифом 1757 г., подтверждённым фирманами 1852 и 1858 годов (см. Гроба Господня (Воскресения Христова) Храм В Иерусалиме. Православная энциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/168155.html).
2. Пустынь св. Софии – матери преп. Саввы Освященного. Этот скит был специально построен св. Саввой для своей мамы. Находится на западном склоне Кедронского ущелья, чуть северней Великой Лавры.
3. Пустынь св. Иоанна Молчальника епископа Колонии. Находится на восточном склоне Кедронского ущелья. Иоанн Молчальник (Савваит; 454-558) – преподобный. После смерти своих богатых родителей (472). Иоанн всё своё богатство частично роздал бедным, частично использовал на постройку храмов. Затем удалился в лавру Саввы Освященного. Занимал епископскую кафедру в одной из армянских церквей с 482 по 491; последнюю часть жизни провёл в пещере. Память 3 декабря и 30 марта. Самый древний перевод жития Иоанна на славянском языке изложен в супрасльской Минее XI века
4. Пустынь св. Ксенофонта. Находится на отвесной скале западного склона Кедронского ущелья. Преподобный Ксенофонт, супруга его Мария и сыновья их Аркадий и Иоанн, знатные константинопольские граждане, жили в V веке. Несмотря на богатство и знатность, они отличались душевной простотой и добрым сердцем. Желая дать своим сыновьям. Иоанну и Аркадию, более полное образование, они отправили их в финикийский город Бейрут. Промыслом Божиим корабль, на котором отправились оба брата, потерпел крушение. Братья были выброшены волнами на берег в разных местах. Скорбя о разлучении, братья посвятили себя Богу и приняли иночество. Родители долго не получали известий о своих детях и считали их погибшими. Однако преподобный Ксенофонт, уже будучи старцем, сохранял твёрдое упование на Господа, утешал свою жену Марию, советовал не скорбеть и верить, что дети будут сохранены Господом. Через несколько лет супруги совершили паломничество по Святым местам и встретили в Иерусалиме своих сыновей, подвизавшихся в разных монастырях. Обрадованные супруги благодарили Господа, промыслительно соединившего всю семью. Оставшуюся жизнь преподобные Ксенофонт и Мария посвятили Богу, приняв иночество. Преподобные Аркадий и Иоанн, простившись с родителями, отошли в пустыню, где после долгих подвигов прославились даром чудотворений и прозорливости. Преподобные старцы Ксенофонт и Мария, подвизаясь в безмолвии и строгом постничестве, также получили от Бога дар чудотворений. (Православный церковный календарь).
5. Пустынь св. Аркадия – сына преп. Ксенофонта. Находится южнее скита св. Ксенофонта. И представляет со собой несколько строений, соединённых между собой.
6. Полу́нощница (греч. Μεσονύκτικον) в византийском обряде — одна из служб суточного круга богослужения, посвящённая грядущим Пришествию Господа Иисуса Христа и Страшному суду. Совершается в полночь или во всякий час ночи до утра. Пример вседневной полунощницы можно увидеть здесь:
   http://www.krotov.info/libr_min/worship/kanonnik/polunosch_vsed.html
7. Кафи́зма, или кафи́сма (от греч. κάθισμα), другое название Стихосло́вие (от греч. στιχολογίαι)— в богослужебной традиции византийского обряда раздел Псалтири. Псалтирь разделена на 20 кафизм таким образом, чтобы все кафизмы были приблизительно одинаковой длины. Поэтому разные кафизмы содержат разное число псалмов.
8. В настоящее время в Православной Церкви богослужебный Устав знает два вида повечерия — великое и малое. Великое повечерие совершается в наши дни только во время Великого поста, а также в составе всенощного бдения праздников Рождества Христова, Богоявления Господня и Благовещения Пресвятой Богородицы.
9. РДМ в Иерусалиме, 2015.

Источники:

1. Афинагор I. Православная энциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/77080.html.
2. Вифлеем. Православная энциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/158886.html.
3. «В Лавре святого Саввы Освященного торжественно почтили память основателя». 18 дек. 2015 г.: http://rusdm.ru/news/1262.
4. М. В. Грацианский. Евтихий. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/187574.html
5. Икона Божией матери «Троеручица». http://www.pravoslavie.ru/put/050725075420.htm.
6. Иоанн Дамаскин. Православная энциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/471131.html.
7. Скифопольский Кирилл. Житие преподобного отца нашего Саввы Освященного / По изданию: Палестинский патерик. Вып. 1. СПб., 1895. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Skifopolskij/zhitie-prepodobnogo-ottsa-nashego-savvy-osvjashhennogo/
8. Лавра преподобного Саввы Освященного в Иудейской пустыне. Информационный буклет издания Лавры преп. Саввы. Перевод с греч. Игумена Тихона. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме. 31 янв. 2006 г. 8 стр.
9. Оливье Клеман. Беседы с Патриархом Афинагором. Пер. с фр. Владимира Зелинского. Брюссель: «Жизнь с Богом», 1993: http://predanie.ru/lib/book/75335/
10. П. В. Платонов. Современное положение Лавры преп. Саввы Освященного. ИППО. Иерусалимское отделение: http://jerusalem-ippo.org/palomniku/sz/jd/sava/n/
11. Преподобный Иоанн Дамаскин. Минея служебная. Декабрь. Ч. 1.— Издание Московской Патриархии, 1982, с. 144–145.: http://www.orthlib.ru/John_of_Damascus/about.html
12. Свт. Димитрий Ростовский. Житие и страдание святого преподобномученика и исповедника Феодора и брата его преподобного Феофана начертанных (Житие, 1143): http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/1144
13. Свт. Димитрий Ростовский. Житие преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина (Житие, 1072): http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/1072
14. Свт. Димитрий Ростовский. Житие святого отца нашего Феодора, епископа Едесского (Житие, 579): http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/579
15. Скарлакидис Харалампос. Святой Свет. Чудо в Святую Субботу на Гробе Господнем. – Афины: Елея, 2012. – 288 с. – ISBN 978-960-99255-2-5.
16. Е. В. Ткачёв. Лавра. Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/2462411.html
17. Фока, Иоанн. Сказание вкратце о городах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о Святых местах Палестины (1185 г.) (http://palomnic.org/xm/history/foka/). – По изданию: Иоанна Фоки сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины конца XII в // Правосл. палестинский сборник. Вып. 23. СПб., 1889
18. Хождение архим. Агрефенья обители Пресвятой Богородицы // ППС. 1896. Т. 16. Вып. 3(48). Репринт (2011). — 20 стр. URL: http://starieknigi.info/Knigi/L/Leonid_arhimandrit_Hozhdenie_arhimandrita_Agrefenya_1896.pdf
19. Amiran, D.H.K., E. Arieh, and T. Turcotte. “Earthquakes in Israel and Adjacent Areas: Macroseismic Observations since 100 B.C.E.” Israel Exploration Journal 44, no. 3/4 (1994): 260-305. Accessed January 22, 2021. http://www.jstor.org/stable/27926357.
20. Eutychius of Alexandria, Nazm al-Jauhar (“Row of Jewels”, fragments) – https://www.roger-pearse.com/weblog/eutychius-annals-my-posts-containing-the-translation/

Страница в последний раз отредактирована 20 февраля 2022 года